одителях по Индии или Непалу из серии «The Lonely Planet». И во всех 
единодушно утверждается, что Шамбала находится здесь и сейчас, на Земле, на 
одинокой планете людей. 

У кого пелена иллюзий спадает с глаз, тот и видит Шамбалу. Первый тибетский 
путеводитель по Шамбале написал в XIII веке монах и путешественник Манлунгпа. 
Однако точкой отсчета он выбрал не Бодхгаю, а свой дом, указывая, что отсюда 
надлежит двигаться по направлению к Ладакху, потом в страну Хор, затем 
повернуть в королевство Согпо (Монголию) и приблизительно года через два можно 
без особых забот и печалей достигнуть Шамбалы. Позже другие авторы отвергли 
приземленность описаний Манлунгпы, трактуя путешествие в Шамбалу не как внешнее,
 но как внутреннее странствие пилигрима. 

Самое известное произведение такого характера под названием «Путь в Шамбалу» 
(тиб. «Шамбалай Ламйиг») написал в 1775 году III Панчен Лама* Тибета Лобсанг 
Палден Еше. Он родился в 1737 году, в возрасте четырех лет был признан тулку*, 
т. е. переродившимся Панчен Ламой и воплощением Будды Амитабхи*. Мальчика 
поселили в постоянной резиденции панчен лам, в монастыре Ташилунпо, где он всех 
удивлял своими необыкновенными способностями, ранней склонностью к мистицизму и 
сложным духовным занятиям, влечением к истории, поэзии, искусству афоризма. Все 
говорили о юном Панчен Ламе как о выдающейся харизматической личности, а 
гражданин Британии Джордж Богле, первым побывавший в Тибете, оставил в своих 
дневниках особенно теплый и привлекательный портрет этого человека. Лобсанг 
Палден Еше умер в 1780 году от оспы во время своего миссионерского путешествия 
в Пекин, в котором его сопровождала многочисленная свита, состоявшая из 500 
монахов, 100 чиновников, 800 слуг, а также нескольких ачарьев (докторов 
метафизических наук) из Индии. 

Полное название трактата III Панчен Ламы звучит так: «История Арьядеши и Путь в 
Шамбалу, Святую землю». Арьядеша — это Индия, которую Лобсанг Палден Еше описал 
с подлинным талантом историка. Зато «Путь в Шамбалу» — произведение совсем 
иного толка. Оно составлено как садхана. Садхана — своеобразная инструкция по 
тантрической* медитации, в которой очень точно указано, как надлежит обращаться 
со своим физическим, а также Тонким телом*; какую мантру и сколько раз следует 
повторять, какую мандалу или божество нужно созерцать, как изменить свою суть, 
превращая ее в совершенный облик высших сфер. На санскрите «садха» означает 
«выполнение», «завершение». В тибетском языке садхана называется «сгруб таб» — 
средство на Пути к совершенству, пробуждению, просветлению. Тот, кто готов 
отправиться в Шамбалу, в этом тексте назван садхака. По-моему, для его 
характеристики очень подошел бы и придуманный тибетологом Робертом А.Ф. 
Турманом термин «психонавт». Этот автор подчеркивает, что культура Тибета 
всегда была ориентирована на изучение духовных, внутренних глубин человеческой 
души и его разума, а Запад больше интересовали материя и расширение вовне, 
начиная с походов крестоносцев с целью поработить другие страны и народы и 
кончая покорением природы и полетами в космос. Так вот, согласно Р.А.Ф. Турману,
 символом, венчающим Западную цивилизацию, мог бы быть астронавт, а тибетскую — 
психонавт, личность, осмеливающаяся путешествовать в самые отдаленные уголки 
своей внутренней Вселенной. 
Психонавты, люди решительные, совершающие духовные подвиги внутри себя, в 
тибетском обществе всегда почитались и почитаются, вызывая величайшее уважение. 
Здесь мне бы хотелось привести замечание исследователя религий Мирча Элиаде о 
том что для культур и философских систем Востока главным является не само 
утверждение Высшей Истины, а ее сотериологическая функция, поскольку, лишь 
познавая Истину, человек становится свободным. Философским спекуляциям и 
закрытым метафизическим теориям противопоставляется «живая материя» — человек и 
его жизнь. Она должна быть очищена, облагорожена, изменена, освобождена с 
помощью духовной алхимии. Религиозные тексты в буддизме всегда имеют не только 
онтологическую, но и практическую сторону, настоятельно предлагая вырваться из 
силков пространства и времени; разрушить стены, возведенные законами и 
обстоятельствами, реальностью; завоевать настоящую свободу, высочайшую 
благодать, бессмертие. Такова и книга III Панчен Ламы. 

Во вступлении «Пути в Шамбалу» подчеркивается, что садхакой движет не 
любопытство, не жадность, не высокомерие, не авантюризм; что он не преследует 
никаких других целей, кроме желания служить всем живым и страдающим существам. 
Тибетские легенды утверждают, что в конце Калиюги, эпохи упадка и отчаяния, в 
которой мы живем, Шамбала будет на Земле единственным местом, где сохранится 
духовное учение, способное спасти все человечество. 

Знаки, предвещающие конец света, когда-то предсказанные богами Золотого века, 
Лобсанг Палден Еше описывает следующим образом: «В будущем мышление всех 
рождающихся на Земле людей станет все более болезненным и искаженным, а 
доктрина сына королевы Майи (Будды Шакьямуни) — все более очерненной, 
опороченной. Обнаружится все больше людей, предлагающих на разных языках 
неверные выходы. В те времена не будет никаких настоящих духовных или 
трансцендентальных достижений — сиддхи*. Чувствуя, что у них больше нет 
духовных сил, люди постоянно будут вести борьбу между собой. Совершенство 
станет для них недостижимо, поэтому жители Земли будут распространять вокруг 
себя одно лишь страдание. Высший смысл, которого все еще будут жаждать единицы 
и по которому они будут тосковать, сделается недостижимым. Люди будут 
становиться все грязнее, все более замаранными, из-за чего от них попрячутся 
даже духи,