телесную темницу, ибо только душа в своем luciform body , как выражаются 
неоплатоники, способна подняться и найти Себя. Мундук Упанишады говорят нам:
Не воспринимаемая ни глазом, ни речью, ни богами [чувствами], ни 
суровостями, ни религиозными обрядами и церемониями, но только тихой 
мудростью, чистейшая суть увидит Неделимого Единого в своей 
медитации.
  Западные ученые говорят следующее:
Истинное счастье никогда не приходит путем чувств, ибо лежит оно за 
пределами чувств. Беспредельное счастье может стать нашим при 
условии, что мы знаем, как подняться за пределы чувств и уловить 
возвышенное Видение, которое появляется только чистым.
   Коротко говоря, Божественная Мудрость есть одновременно как наука, так и 
искусство души. Только полностью сосредоточенный в Боге Святой, прекрасно 
осведомленный и в том, и в другом, может ре шить для нас загадку жизни и смерти,
 
предоставив нам возможность умереть еще при жизни. Он дает нам этот 
практический опыт и тем самым доказывает, не оставляя и тени сомнения, что:
Жизнь есть чистое пламя, и мы живем благодаря
 сиянию невидимого солнца внутри нас.
   Какое отношение имеют жизнь и смерть к Свету? В образе Света Моего Я создал 
вас. Относительность смерти и жизни принадлежит космическому сну Осознай свое 
существо - в нем нет снов.
   Творение есть Свет и тень, иначе не создать картины. Темнота обращается 
лучезарностью, а пустота приносит плоды только в том случае, если ты осознал, 
что 
ты - ничто.
   Только на Горе Преображения получишь ты откровение и увидишь смешение 
Неба и Земли.
   Боготворить Совершенство есть наивысшая наука в жизни; только тот, кто 
Совершенен, способен путем передачи Своего собственного Жизненного Импульса 
освободить душу из тенет разума и материи и даровать ей видение возвышенной 
Реальности. Тот, кто способен уже при посвящении ученика открыть более или 
менее его "Единое Око", и мимолетно показать ему Небесный божественный Свет 
внутри, и открыть внутреннее ухо, и дать возможность услышать Музыку Сфер, один 

может считаться Совершенным Святым или истинным Гуру. И именно о таком 
Святом писал Шанкара:
Не существует никакого сравнения ни с чем во всех трех мирах с 
истинным Гуру. Если философский камень действительно является 
таковым, то сможет он только железо обратить в золото, а не в еще 
один философский камень. В то время как Благословенный Учитель 
создает равенство между Собой и учеником, следующим Его указаниям. 
Истинный Гуру поэтому бесподобен. Нет, Он - трансцендентен.
   Гуру Арджан о своем Мастере, Гуру Рам Дасе , говорит следующее:
Я обыскал весь Брахманд и не нашел никого, 
Кто мог бы сравниться с моим Мастером.
  И завершает словами:
Мне кажется, сам Бог назвал Себя "Рам Дас".
   В нашей повседневной жизни все мы очень заняты, мы чрезмерно заняты, до того 

заняты, что не имеем времени подумать о Боге, и еще меньше времени 
практиковаться в знании, что Он вездесущ, и еще того меньше времени жить в Его 
Святом Присутствии. Если вообще в какой-то странный момент мысли наши 
обращаются к Нему и мы говорим о Нем, возносим Ему хвалу, молимся Ему, то это 
не потому, что мы хотим бытье Ним во имя Его Самого или быть с Ним ради нас 
самих, но потому только, что желаем снискать Его расположение, получить быстрое 

и легкое избавление от наших трудностей и при возможности сбежать от всяческих 
испытаний и напастей.
   И опять же, в те редкие моменты, когда мы серьезно думаем о Боге, мы ищем 
Его 
в мирском окружении, в пещерах гор с заснеженными вершинами, в горящих песках 
пустынь и глубинах священных рек и озер, боготворим Его в элементарных силах 
природы - в поднимающемся солнце, пустом пространстве над головой, грозовых 
тучах, - Пюцифере и Веспере и еще того хуже - в дуплах деревьев, в морской рыбе 

и небесных птицах. Нет ничего удивительного, что при всех этих напряженных 
поисках мы Его до сих пор не нашли.
   Самим Господом сказано:
Я так велик, что весь мир не может вместить Меня - ни Небеса дать 
достаточную опору, ни Земля предоставить Мне сиденье; но, как это ни 
странно, Я живу в сердцах Святых. Если желаешь ты увидеть Меня, ищи 
Меня там - и ты найдешь Меня.
  Кабир говорит следующее:
Как можешь ты найти Реальность,
Если ищешь там, где ее нет ?
Ищи Реальность, где Реальность существует,
Обратись к тому, кто знает Ее,
И к Ней Он доставит тебя за одно мгновенье.
   Таков путь самоозарения. Хотя процесс этот может показаться сложным и