жизни. Более того, в нашей культуре не принято даже говорить о смерти.
Мы, практически все без исключения, боимся смерти. Для нас смерть является 
чем-то окончательным и бесповоротным. Уже с детства мы отгоняем от себя мысли о 
смерти, мы не желаем задумываться о ней. Мы делаем вид, что смерти не 
существует, мы отрицаем ее.
Все в нашей жизни подвержено изменению, ничто не является постоянным - это один 
из основных законов космоса. Вся наша жизнь - это изменяющийся поток состояний 
и явлений. Единственное, что мы с уверенностью можем сказать, это то, что в 
конце нашей жизни наступит смерть. Все мы знаем о неизбежности смерти и тем не 
менее не хотим принять этот факт и вникнуть в суть, в смысл смерти.
Наше неприятие смерти сформировалось по многим причинам. Атеизм является одной 
из них. Особенно показательно это для стран бывшего восточного блока, где все с 
детства получали атеистическое воспитание, которое отрицает существование 
духовных сфер и продолжение жизни индивидуума после смерти. Я, так же как и все,
 не верила в существование Бога, души и переселение душ. С наступлением 
зрелости меня заинтересовал вопрос жизни после смерти. "В чем смысл жизни? Для 
чего я родилась и живу? Неужели с наступлением смерти я исчезну?" Еще в школе 
мы познакомились с законом сохранения и превращения энергии: "Любая энергия не 
исчезает, она переходит из одного вида в другой". Мой разум не мог смириться с 
тем, что данный закон распространяется только на природные явления, а не на нас 
- людей. Мы тоже часть природы, но куда уходит наша энергия, наша 
квинтэссенция? Я начала интересоваться древними философиями, в которых в том 
числе излагался процесс трансформации нашей энергии после смерти. В моем 
мировоззрении произошел переворот.
В западных странах все направлено на создание и накопление материальных благ 
при жизни. Вся жизнь подчинена этому стремлению, люди настолько одержимы этой 
целью, что им некогда остановиться и задуматься. Нежелание задуматься о смысле 
смерти подсознательно связано с ощущением опасности лишения иллюзий. Признание 
смерти неизбежно приводит к осознанию факта, что накопленное имущество с собой 
не возьмешь. И тогда пришлось бы признаться в бессмысленности поставленных 
целей и прожитой жизни.
Кроме того, одной из основных причин неприятия нами смерти является страх. Это 
лежит в человеческой натуре - испытывать страх перед неизвестным. Мы не знаем, 
что нас ждет за порогом смерти, и это питает наш страх. Мы чувствуем себя 
комфортно только в привычной обстановке, в привычном окружении. Для прыжка в 
неизвестное необходимо мужество.
Конфронтацию со смертью можно, пожалуй, сравнить с эмиграцией в совершенно 
неизвестный тебе мир. Когда ты приезжаешь в чужую страну, оставив позади себя 
абсолютно все тебе привычное, без знания языка, без ориентировки в чуждом для 
тебя мире. Ты одинок и можешь рассчитывать и полагаться только на себя. Это 
очень тяжелый процесс, требующий мобилизации всех твоих духовных и физических 
сил и огромного желания выжить.
Мы так боимся малейшего изменения в привычной нам повседневности, мы судорожно 
цепляемся за нее. Мы вкладываем всю нашу энергию в сохранение нашего статуса, в 
сохранение накопленных нами материальных благ и т. п. Все окружающие нас вещи 
создают иллюзию защищенности, которая может мгновенно рухнуть при 
соприкосновении со смертью. Смерть "лишает" нас главного - нашей жизни и нашего 
имущества, мы остаемся обнаженными, с пустыми руками. Именно по этой причине мы 
рассматриваем смерть как нашего врага. Мы изгнали смерть из нашей жизни. Мы 
окопались против нее всевозможными уловками. Мы предпринимаем огромные усилия, 
для того чтобы отодвинуть приход смерти. Мы боремся с ней даже тогда, когда она 
уже пришла и уже неизбежна. Мы подходим к смерти, как к болезни. Мы обращаемся 
в бегство и прячемся в больницах, в палатах, обставленных медицинскими 
аппаратами, и надеемся на то, что и на сей раз нам удастся избежать смерти. Мы 
отчаянно цепляемся за жизнь и превращаем процесс умирания в страшный, 
мучительный поединок.
Меня всегда поражала бессмыслица происходящего, когда родственники привозили в 
реанимацию своих близких со смертельными диагнозами в более чем преклонном 
возрасте. Старых людей подключают к аппаратуре. У человека уже отказали все 
жизненные функции, но организм еще действует: он подключен к искусственному 
сердцу, к искусственному легкому, ему переливается кровь и т. д. Часто это 
происходит против воли умирающего. Человеку не дают спокойно умереть. Это все 
равно, что не давать человеку родиться! Эта варварская мысль никому в голову не 
придет! Это не происходит потому, что мы считаем рождение в этот мир 
желательным и приветствуем акт рождения. Так почему же мы отрицаем и хотим 
всеми силами предотвратить акт рождения, перехода в иной мир? У каждого из нас 
наступает момент, когда усталое тело отказывает. Оно не в состоянии дольше нам 
служить, почему бы нам не отпустить его с благодарностью на покой? Оставить его 
здесь и самим пойти дальше?
Смерть - удивительный естественный процесс, это возвышенный момент нового 
рождения, вхождение в следующую фазу нашего развития.
Люди, пережившие клиническую смерть, осознали истину, им открылось 
жизнеутверждающее естество смерти. Они поняли, что жизнь после смерти идет 
дальше на тонком уровне. Смерть - это следующий жизненный этап, который дает 
нам возможность дальнейшей трансформации и сознательного выбора нашего 
дальнейшего развития. Интересен тот факт, что все, испытавшие клиническую 
смерть, единодушно рассказывают, что в определенный момент возникает 
ретроспектива собственной жизни. Именно тогда человеку становится ясно, что он 
сделал из своей жизни: использовал ли все возможности для своего духовного 
развития или никчемно растратил свою жизнь. В момент смерти мы вынуждены