деле 
смысл 

мифа о том, что у богов не бывает теней. Дело не в том, что где-то есть боги, у 

которых нет 

теней, но в том, что бог внутри тебя не отбрасывает тени, потому что в него не 
проникает 

ничто снаружи. Ничто не может проникнуть; он уже в тени. 


Чжуан-цзы называет эту тень Дао, глубочайшей внутренней природой - совершенно 

внутренней, абсолютно внутренней. 


Что же тогда делать? Во-первых, не слушай ум. Это хороший инструмент во внешнем,
 
но 

он становится абсолютно вредным во внутреннем. Логика хороша с другими людьми; 
с 

самим собой она не хороша. Чтобы обращаться с вещами, нужны логика и сомнение. 

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в 
глубоком 

доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно 
только 

ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. 


Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри - просто отложи его в сторону.
 
И не 

нужно с ним бороться, потому что, если ты с ним борешься, он может на тебя 
повлиять. 

Просто отложи его в сторону. Именно это и есть вера. Вера это не борьба с умом, 

- если ты 




борешься, тогда враг оставляет на тебе отпечаток. И помни, даже друзья так не 
влияют, 

как враги. Если ты постоянно с кем-то борешься, они на тебя повлияют, потому 
что 
тебе 

придется для борьбы с ними использовать такие же техники. В конце концов, враги 


становятся похожими. Трудно быть отстраненным и отрешенным от врага; враг на 
тебя 

влияет. 


И те, кто начинает бороться с умом, становятся великими философами. Они могут 

говорить об анти-уме, но все их разговоры - об уме. Они могут говорить: "Будь 
против 

ума", но, что бы они ни сказали, это будет исходить из ума, даже их 
враждебность. Ты 

должен оставаться со своим врагом, и мало-помалу враги находят общий язык и 

становятся похожими. 


Всегда помни, не борись с умом; иначе тебе придется сдаться на его условия.