приведет вас в иллюзорный мир. Иначе все 
иллюзорно.
     Я понимаю ваш вопрос: вы имеете в виду, что во внешнем мире есть что-то 
нереальное. Нет, снаружи все реально. Не то, 
чтобы что-то было реально, а что-то нереально - например, наружное нереально, а 

внутреннее реально. Снаружи растет ум, 
внутри растет медитация. Работая с внешним, ваш ум становится все более и более 

эффективным, на Западе ум стал 
потрясающе умен. Когда вы начнете глядеть внутрь, на глядящего, растет 
медитация, тогда вы становитесь великим 
философом и мыслителем, но вы испытываете истину... вы становитесь великим 
мистиком... вы становитесь Буддой, Ли-цзы, 
Иисусом.
     Но все внимание, всегда помните, приковано к отражающему зеркалу. Не 
слишком привязывайтесь к тому, что 
отражается. Вы глядите в зеркало, ваш образ кажется таким реальным, но он не 
реален. Пусть образ не слишком владеет 
вами, образ в зеркале нереален, и человек, стоящий перед зеркалом, тоже 
нереален. Реально только одно сознание, знающее: 
"Я стою перед зеркалом". Реально сознание, знающее, что зеркало отражает 
стоящего перед ним. Это трансцендентальное 
сознание - реальность, и через него снисходит благодать, сатчитананда, через 
него становятся истинным, создающим и 
благодатным.
     Почему мы называем мир иллюзорным? Позвольте напомнить: "иллюзорный" - не 
значит нереальный, это значит - 
реальный лишь временно, реальный на какое-то время.
     Почему мы называем внешний мир иллюзорным? Потому что он приносит только 
ничтожное, он наделяет одними 
проекциями, амбициями, желаниями, он никогда не дает вам быть по-настоящему 
счастливым, подлинно счастливым. Он 
дает надежду, но никогда не исполняет ее. Он ведет вас во многие путешествия, 
но 
цель никогда не появляется, поэтому его 
называют "майя", "иллюзия". Он обманывает вас, это мираж, кажется, что он есть, 

но придя туда, вы ничего не находите. И к 
этому времени, как пришли туда вы, ваши желания проецируются еще дальше. Это 
подобно горизонту: вы идете к нему, он 
отступает, вы никогда не достигаете, не можете достичь, - это невозможно по 
самой его природе, он только кажется, его нет. 
В случае, если вы вступаете в свой внутренний мир, все совсем наоборот: чем 
ближе вы подходите, тем благодатнее, тем 
более светлым, ликующим и радостным вы становитесь. Чем ближе вы подходите, тем 

более подлинным и истинным вы 
становитесь. И в мгновение, когда вы стоите в самом центре, вы - сама истина. В 

этом мгновении пророк Упа-нишад 
провозглашает: "Я - Бог, Я - Брахма, ахам Брахмасми".
     В этом мгновении достижения внутреннего центра Мансур аль-Калла-ди 
провозглашает: "Ана эль-Хакк, я есть истина". В 
этом мгновении Иисус говорит: "Я и Отец не двое, но одно".
     Направляясь к объекту, вы уходите от себя, и чем дальше вы уходите от себя,
 
тем дальше вы уходите от истины, потому 
что истина центрирована в вас.
     Вы спрашиваете, что не иллюзия?
     Я бы сказал - все иллюзия, кроме вас самих, но поспешу сказать, что говоря 

"вас", я не имею в виду то "вы", которое вы 
знаете. Я имею в виду "вы", еще не открытое вами, "вы", которое принадлежит 
всему миру. То "вы", которое вы знаете, не 
что иное, как скопление всех иллюзий, всех снов и желаний. "Вы", о котором я 
говорю; к вам, как вы сейчас есть, не имеет ни 
малейшего отношения, это - вечное "вы", вечное "ты". Оно не ваше, не мое, оно 
не 
чье-то еще, оно каждого, оно самый центр 
всех вас.
     Когда ваше "я" отброшено, тогда возникает настоящее "Я". Когда ваша 
самость 
исчезает, тогда возникает настоящая 
самость. Ко мне приходят и говорят: "Самоотречение кажется нам очень трудным, 
потому что оно означает, что мы теряем 
себя". Они правы, но на самом деле возсе не правы. Они правы, потому что их 
самость, та самость, что они знали до своего 
времени, будет отброшена, но на самом деле они не правы: как только ложная 
самость будет отброшена, появится настоящая.