даешь этому зверю?" И Адам называл - 
"слон". С тех пор человек не перестает делать то же самое. Все ваше знание - не 

что иное, как навешивание ярлыков, 
называние. Зная человека по имени, вы полагаете, что знаете его самого. Знакомя 

с людьми, сообщают их имя, страну, 
национальность. Что же вы делаете? Можно ли так узнать человека? Человек 
обширен, огромен, можно ли навесить на него 
ярлык и пользоваться ярлыком? Наименование создаст ложное впечатление, будто вы 

знаете.
     А что вы делаете? Кажется, что проблема решена, создается впечатление, 
потому что дано имя, ярлык, будто проблема 
решена. Избегайте этой привычки - это одна из самых опасных человеческих 
привычек. Из-за этой привычки стало 
невозможно проникнуть в реальность. Эта привычка столь укоренилась, так глубоки 

вошла в подсознание, стала столь 
механической, что бы вы ни увидели, вы тут же называете это. Видя дерево, вы 
тут 
же повторяете внутри: "Это дерево, это 
сосна, это береза". С чем бы вы ни встретились, на что бы ни упал ваш взгляд, 
вы 
называете это в глубине. А если вы не 
можете назвать то, что вам встретилось, вы чувствуете себя неуютно и начинаете 
интересоваться: "А как это называется?" 
Как только вам сообщают название, - подойдет любое, -вам становится легче. Как 
просто в'ам может стать легко! Назвав, вы 
уже думаете, что знаете. Рождается ребенок, ему дают имя. Дав имя, вы поставили 

барьер. Имя - людская выдумка - 
становится эквивалентом ребенка. Ребенок - это тайна, рядом с ним имя выглядит 
жалким. Каждый человек - тайна, как 
охватить его именем? Каким именем можно охватить человека? Невозможно. Да, имя 
нужно в практических целях, но 
помните: имя "роза" не есть роза. Пользуйтесь именем, но не забывайте, что роза 

- это потрясающая сущность.
     Теннисон говорил: "Если бы я понял один цветок, корни и все остальное, я 
понял бы все существующее". Да, одна 
маленькая роза столь необъятна, что если бы вы ее поняли, вы поняли бы все 
существующее, так все связано между собой. 
Чтобы понять розу, надо понять землю: роза растет из нее, земля - ее источник. 
И 
надо понять небо: она цветет к небу. И 
надо понять солнце: без солнца не было бы розы, ее цвет - от солнца. Постигая 
глубже, вы обнаружите, что нужно понять все 
существующее, только тогда ваше знание о розе будет полным.
     Чтобы погрузиться в существование, надо отбросить все слова, саму привычку 

облекать все в слова, - надо отбросить 
язык. Язык - это барьер.
     И в это самое мгновение пустоты, когда язык исчезает, возникает знание. В 
дзен это называется сатори. Как только язык 
полностью отброшен, приходит сатори... На пути дзен все усилия прикладываются к 

тому, чтобы отбросить язык. Пытаясь 
найти решение парадокса, решить который невозможно, ученик испытывает все 
большую перенасыщенность самим языком. 
При полном изнеможении приходит минута, когда язык страдает, сознание свободно 
-
сатори!
     Мастер дзен говорит своим ученикам: "Садитесь, медитируйте: хлопок одной 
ладони". Но ведь одна ладонь хлопать не 
может, для хлопка нужны обязательно две. Одна ладонь не может создать звук: 
чтобы возник звук, нужно чтобы что-то 
хлопнуло. Звук возникает из конфликта - это столкновение! Одна ладонь звука 
создать не может, так что это - абсурд. Но 
ученик должен размышлять об этом. Он медитирует. Порой на это уходит год, порой 

два, порой двадцать лет, по-разному, а 
ученик все размышляет: утро, вечер, ночь. "Что же это за хлопок одной ладони?" 
И, конечно, он понимает, ум ему говорит: 
"Какой чепухой ты занимаешься? Это невозможно, ответ на это найти нельзя". Но 
Мастер настаивает: "Ты должен найти".
     И каждый день он должен ходить к Мастеру отчитываться, нашел ли он ответ. 
А 
Мастер порой оскорбляет, порой бьет, 
порой вышвыривает. И говорит при этом: "Ты еще не нашел ответ! Да ты просто