Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает 
никаких теорий, он предлагает притчи.
     Теорию можно препарировать: ее смысл в ней самой, в ней нет ничего 
трансцендентального, значение имманентно ей. 
Притчу нельзя препарировать: опишите ее, разберите на части, и она умрет. Смысл 

притчи трансцендентален, он не в ней, он 
далеко за ее пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к ее смыслу. 

Она должна стать вашим сердцем, 
вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно 

искусны, но это не только 
искусство, в них сокрыта великая энергия,религия.
     Ли-цзы - не теолог, он не говорит о Боге: он - говорит от Бога, но не 
говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из 
источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа 
людей: говорящий о Боге - теолог, и 
говорящий от Бога - мистик. Ли-цзы - мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не 

знает, иначе зачем ему "говорить о"? "О" 
показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог - 

не теория, которую надо доказать, 
опровергать, - тогда Бог - сама его жизнь: это надо понять.
     Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: 
только тогда, через ваш собственный опыт, 
сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы 
узнаете какую-нибудь теорию и станете 
информированы, информация не .поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, 
великое желание знать, великий голод 
знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, - только тогда,
 
только ступая по пути, вы узнаете путь.
     Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: 
"дао" означает "путь", а о цели они не говорят 
вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. 

Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, 
потому что цель - не в самом конце пути, - цель - на всем пути в каждый момент, 

на каждом шаге она присутствует. Это не 
значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы 

вы ни были, вы - у цели, если вы на верном 
пути. Быть на верном пути -значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, 
не 
говорят о цели, не говорят о мокше, 
нирване, просветлении. Их весть очень проста: "Вы должны найти путь".
     Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: "У пути нет карты. 

Путь не обозначен. Путь нельзя найти, 
следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет 

птицы в небе, он не оставляет следов за 
собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним 
следовать, поэтому путь - это путь без пути. 
Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить 
идти по нему, - его надо найти. И найти его 
надо по-своему, ничей чужой путь не подойдет. Прошел Будда, прошел Лао-цзы, 
прошел Иисус, но эти пути не помогут: вы 
не Иисус, не Лао-цзы: вы - это вы, уникальная индивидуальность. Только в том 
случае, если вы идете, если живете своей 
жизнью, вы найдете путь, - нечто необычайно ценное.
     Вот почему даосизм - неорганизованная религия: для него организованность 
неприемлема. Это религия органическая, но 
не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью:
     подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное 
самому, индивидуально, ни на кого не 
опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в темную ночь, не зная, достигните 

вы чего-нибудь или погибнете. Риск 
остается, это опасно, даже если у вас есть мужество.
     Христианство, индуизм, мусульманство - столбовые дороги: и никакого риска, 

вы просто идете за другими, идете вместе с 
толпой.
     В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает 
индивидуальность, но не общество; Дао уважает 
индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет