одам своей работы составляет в индийской 
философии один из главных аспектов счастья.
	Иисус Христбс говорил о том, что при совершении добрых дел левая рука не 
должна знать, что делает правая. Это тоже означает непривязанность к результату 
своей деятельности. Даже ожидание похвалы за свои добрые поступки есть уже 
своего рода зависимость от результата. Гордость за то, что делаешь благое дело, 
позволяет ожидать благодарности в будущем и надеяться на вознаграждение свыше. 
А любое ожидание - это зависимость. Поэтому когда становится жалко денег или 
потраченного времени, значит, мы не получили ожидаемого вознаграждения. И это 
значит, что у нас слабая энергетика и в нашей душе не хватает любви. Однако 
если мы непрерывно отдаем любовь и внимание близкому человеку, это не означает, 
что от него нельзя требовать того же. Друзей периодически нужно подталкивать к 
жертвенности, помощи, заботе.
	Я вспоминаю интересный фантастический рассказ, прочитанный мною, когда мне 
было лет пятнадцать. Я к тому времени уже перечитал всю фантастику, какую можно 
было достать в библиотеках. Сюжет следующий. На звездолете, который улетел 
достаточно далеко от Земли, возникли серьезные проблемы. Был необходим срочный 
обмен информацией, на передачу которой уходили сутки. Взаимный обмен сигналами 
растянулся бы на месяцы, и члены экипажа могли бы погибнуть. И тогда одному из 
руководителей проекта пришла в голову простая мысль - непрерывно передавать 
информацию с обеих сторон, по ходу состыковывая вопросы и ответы. За несколько 
дней проблема была решена. И когда автора спросили, как он до этого додумался, 
тот простодушно ответил, что именно так общается его жена со своей подругой, 
когда они разговаривают. Кстати, именно по такой схеме происходит так 
называемый мозговой штурм, когда в группе людей действует главное правило: не 
останавливать воображение ни при каком случае. Критика, анализ, оценка не 
допускаются. То есть истинное творчество начинается тогда, когда отбрасывается 
здравый смысл. Когда мы взаимодействуем на поверхностных уровнях со слабой 
энергией, ситуация регулируется тем, что называется здравым смыслом, то есть 
работают правила, принципы, торможение. Когда мы переключаемся на внутреннее 
содержание и энергетический уровень резко повышается, здравый смысл уступает 
место чувству любви, которое выходит далеко за пределы сознания и жизни. То 
есть то, что мы называем здравым смыслом, в этом случае является крохотной 
частью любви. Вероятно, поэтому блаженный Августин говорил: «Люби Бога и делай 
все, что хочешь».
	Мой брат некоторое время назад ударился в православие. Но как ни странно, чем 
больше он молится и посещаетхрам, тем жестче и непримиримее становится. У него 
в личных врагах католики, иудеи, американцы, евреи, черные, красные, голубые 
(список бесконечен). Общаться с ним тягостно, объяснять что-либо - бесполезно. 
Вы, наверно, скажете, что за него надо молиться, но мне боязно. Мы с нимодной 
крови, в нас наверняка заложены одинаковые программы. Не может ли моя молитва 
разбудить во мне тот негатив, который, возможно, еще спит? И вообще, 
насколькооправдан страх «подцепить» от кого-то внутреннюю агрессию через 
молитву?
	На одной из последних кассет на вопрос, можно ли «зацепиться» за устремление к 
Божественному, вы ответили, что за Божественное «зацепиться» нельзя. А как в 
этом случае выглядит проблема религиозного фанатизма, непримиримого отношения 
друг к другу религиозных конфессий, ведь налицо типичные последствия «зацепок»? 
Устремление к Божественному выглядит как непрерывное чувство любви к тому, что 
лежит в основе видимого мира, к тому, что лежит в основе мира невидимого, и к 
тому, что находится за пределами времени и всех миров. Говоря простым языком, 
это умение непрерывно любить мир со всеми недостатками, а также всех людей, 
умение любить себя и свою судьбу, какой бы она ни была. Божественное не надо 
путать с религиозным. Религиозные правила помогают нам ощутить любовь к Богу, 
но эти понятия изложены человеком, они могут быть правильны по содержанию, но 
всегда будут неточны по форме. Когда в душе мало любви, усиливается зависимость 
от поверхностных моментов, от формы. И тогда догмы, обряды, идеи, принципы 
становятся важнее непосредственного устремления к Творцу. Если человек не умеет 
любить, то его энергия уходит не в содержание и развитие, а в форму, которая 
становится резко агрессивной. И тогда внешнее религиозное различие становится 
источником фанатизма, непонимания и неприятия. Чем быстрее мы теряем содержание 
(а сутью содержания всей Вселенной является Творец), тем сильнее мы 
устремляемся к форме, то есть к поверхностному человеческому счастью, и тем 
агрессивнее становится наша душа.
	По поводу православия. Агрессивность многих людей, принявших православие, я 
думаю, объясняется их непониманием. Для них религия является возможностью 
защититься от якобы агрессивного мира. Они хотят убежать, скрыться на какой-то 
неприкосновенной территории, где есть только положительные ощущения, где их 
сознание и чувства в полном комфорте. Но для того чтобы ощутить Божественное, 
нужно быть беззащитным. Нужно быть готовым принять боль и унижение, помогающее 
расстаться с человеческим и обрести Божественное. Потребительское отношение к 
религии ориентирует не на любовь, а на укрепление тела, духа и души. Чем 
сильнее человек хочет защитить свое душевное и духовное благополучие, тем 
быстрее он забывает о люови и впадает в агрессию ко всему, что представляется 
ему опасным.
	Я недавно наблюдал выступление проповедника одной из новоявленных церквей. 
Говорил он великолепно. Постоянно цитировал Библию. По страстности, 
устремленности он намного превосходил любого православного священника. Это была 
точная копия одного из американских проповедников. Ни одного лишнего слова, все 
по Библии. Я чувствовал, что он неправильно трактует Библию, но не мог понять, 
в чем дело. И п