Книги, то становится очень трудно понять, как ее можно считать относящейся к 
христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, 
если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки 
Виргилий говорит: «Вот наступает царствование Девы и Аполлона», а Аполлон или 
Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, 
что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: «Он пошлет своего Сына с Солнца» 
относится к Христу, то и Христос и Аполлон есть одно – и в таком случае почему 
называть последнего демоном? – или же это пророчество не имеет никакого 
отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае – зачем вообще 
присваивать это?
       Но Де Мирвилль идет дальше. Он показывает нам, что Св. Дионисий 
Ареопагит подтверждает, что
       Солнце является специальным обозначением и статуей Бога!592 Именно по 
319] восточной двери слава Господня проникала в храмы (у евреев и христиан; – 
эта божественная слава есть Солнечный свет), ... «Мы строим наши церкви 
обращенными к востоку», – в свою очередь говорит Св. Амброзий, – «так как мы 
начинаем Мистерии тем, что отрекаемся от того, кто пребывает на Западе».
       «Тот, кто пребывает на Западе» есть Тифон, египетский бог тьмы: Запад 
считался ими «Тифоновыми Вратами Смерти». Таким образом, позаимствовав Озириса 
от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем 
опять:
       Пророк Барух593 говорит о звездах, которые радуются в своих сосудах и 
твердынях (гл. III); и «Екклесиаст» применяет те же термины к солнцу, про 
которое сказано, что оно «прекрасный сосуд Всевышнего», и «твердыня Господа» 
??????594
       Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: Дух 
управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6), 
«Солнце также поднимается – и его дух, освещая все в своем круговом пути 
(большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам».595
       Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или 
отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей 
главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идет «кругооборотами», но 
ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская Церкви 
между собою. Мы же указываем на присутствие в Христианстве сильного элемента 
Сабеизма или Гелиолатрии.
       После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую 
Астролатрию заявлением, что не существует никаких звездных Душ ни в солнце, ни 
в луне, ни в планетах, Св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в 
диспуте. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения не подразумевают 
«душу», а только Разум, не пребывающий в солнце или в звездах, но разум, 
который помогает им, «руководящий и направляющий разум».596
       320] После этого автор, утешившись объяснением, цитирует Климента 
Александрийского и напоминает читателю о мнении этого философа про взаимосвязь, 
которая существует «между семью ветвями подсвечника – семью звездами 
Откровения» и солнцем:
       Шестеро ветвей (говорит Климент), прикрепленные к центральному 
подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное в середине этих странников 
(?????????) изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в 
себе еще одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он 
проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются 
Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных 
духов, согласно Св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для Самого 
Христа, а именно – их сосудами, их ???????.
       Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остается непонятным, чему 
помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как 
«странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже 
чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов 
и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, 
что Солнце, помещенное среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по 
одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причем линия планет 
проходит через всю Землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а 
именно, нить судьбы или то, чье действие (влияние) называется судьбою597. Но 
что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. 
Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но 
никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в 
солнце, когда оно символизирует «Глаз Ормузда» или Озириса и рассматривается 
как Вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что 
Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,598 в 
еврейской синагоге, как мистический трон почета.
       Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце 
обожающее. Это доказывает «Апокалипсис».
       Слово находим в главе VII, в ангеле, который поднимается с восходом 
солнца, имея печать живого Бога. ... В то время как мнения комментаторов по 
поводу личности этого ангела расходятся. Св. Амброзий и многие другие богословы 
видят в нем 321] самого Христа. ... Он есть Солнце обожаемое. Но в главе XIX мы 
находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на 
великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом 
солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от 
Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является 
обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же еще другой он может