опубликованного в 1897г. и удачно экранизированного в 1927г. Действительно, 
представления о В. весьма различны: это и мифический персонаж, представленный в 

фольклоре всех времен и стран; и герой народных рассказов о маньяках с 
противоестественной жаждой крови или преждевременно похороненных; и участник 
религиозных сюжетов о неприкаянных душах. Нет ничего удивительного в том, что 
художественные произведения сформировали распространенное представление о В. 
как 
о летучей мыши-демоне, сосущей кровь спящих женщин. Подобный монстр, 
предшественник Дракулы, изображен в книге Преста "Varney the Vampire" (1847). 
Действительно, с начала Х1Хв. В. стал достойной темой для многих серьезных 
писателей, видимо, находившихся под влиянием ученых трудов о вспышках 
вампиризма 
по всей Восточной Европе на протяжении XVIIIb.
Примечательные описания В. содержатся в следующих произведениях: "Коринфская 
невеста" Гете (1797), "Леонора" Бюргера (1773), "Фалаба-разрушитель" Р. Саути 
(1801), "Вампир" Д. Байрона (1819), "Франкенштейн" М. Шелли (1818). В. 
изображают также Т. Готье в "Смерти любовника" ("La Morte amoreuse", 1836), 
Бодлер в "Вампире" (1855), Маркиз де Сад в "Жюль-етте" ("Juliette", 1796), а 
также Ш. ле Фану в "Кармилле" ("Carmille", 1872), М. Джеймс в "Герцоге Магнусе" 

("Count Magnus", 1905), Ю.   Бенсон  в   "Комнате   в  башне"   ("The
Room in the Tower", 1912) и Ф. КроуФорд в романе "Жизнь за кровь" ("For the 
Blood is the Life", 1911).
Откуда же возник тот образ В., который так привлек внимание писателей?
Само слово "вампир" - венгерского происхождения и имеет соответствия в 
славянских языках; возможно, оно образовано от турецкого uber [ведьма]. В. 
иногда соотносится с латинским strix [сова-сипуха]; в Португалии ему 
соответствует bruxsa - женщина-птица, сосущая кровь детей. В Англии слово "в." 
впервые использовано около 1734г. и объяснялось следующим образом: "Тела 
умерших 
людей, одушевленные злыми духами, которые выходят из могил в ночное время, 
сосут 
кровь живых и губят их". И гораздо позже, уже в 1762г., оно стало применяться к 

летучим мышам, которые якобы нападали на животных.
В Западной Европе до конца XVI 1в. отмечались только единичные упоминания о В., 

а теоретические обсуждения вопроса о В. стали появляться в печати лишь с 
середины XVIIIb. Августин Кальме в "Traite sur les apparitions" (1751) говорит, 

что В. стали известны только в последние 60 лет и были в основном замечены в 
Венгрии, Моравии, Силезии и Польше. Много рассказов о В. известно также в 
Греции 
и Албании.
Очевидно, что В. родственны волкодлакам [см. Ликантропия], отличаясь от них 
лишь 
двумя качествами: тем, что они суть ожившие мертвецы и тем, что они должны 
сосать кровь из живых, чтобы сохранять жизнеспособность.
Существуют две точки зрения на сущность В.: первая - это демон, который входит 
в 
мертвое тело; и вторая, возможно, более распространенная, - это дух умершего, 
вернувшийся в его тело. Монтегю Саммерс пишет: "Он [В.] - часть темной стороны 
природы, он обладает таинственными и ужасными качествами, ...хотя в строгом 
смысле и не является демоном ("Vampire: Kith and Kin"). Вальтер Man в "De Nugis 

Curialium"
Вампир
["Courtiers' Trifles"] в конце ХИв. придерживался первой точки зрения; он 
рассказывает о демоне, воплотившемся в даму знатного происхождения, 
перегрызавшую горло маленьким детям.
Уходящее корнями в незапамятные времена представление о В. дополнялось, 
объединяя различные суеверия и небольшую, как всегда бывает в фольклорных 
жанрах, примесь реальных фактов.
1. Широко распространенное суеверие о призраке или мертвеце, вернувшемся в свое 

старое логово, приняло завершенную форму в легендах о Холлоуине. День всех 
святых или День поминовения всех усопших, отмечаемый 1 ноября, вобрал в себя 
множество языческих обрядов, включая кельтский праздник в честь бога Самхейна, 
Повелителя Мертвых. Следующий день, 2 ноября - праздник всех усопших, 
традиционный день возвращения духов. Возвращение мертвых вызывало страх и, 
следовательно, их нужно было умилостивить. Большинство погребальных обрядов в 
первую очередь призваны убеждать в том, что мертвые не вернутся; множество 
историй о людях, не обретших упокоения из-за того, что погребальные службы были 

неправильными или неполными, побуждают живых выполнять эти необходимые обряды. 
Так, Одиссей должен был возвратиться назад, чтобы успокоить душу Эльпенора, а 
Ахилл - выполнить требования души Патрокла. Наиболее частыми объектами 
посещения 
В. были родственники, чаще всего жены (память которых о муже была особенно