согласно старинной сентенции, "подобно стократно закаленной стали".
      Очевидно,  что  все  отмеченные  различия  между  физической  и
  внутренней  силой  в  том  или  иной  степени  условны   и   должны
  подтверждаться  личным  опытом.  Нет  ясности  и   в   вопросе   об
  особенностях применения силы-цзин во "внутренних" и "внешних" школах
  ушу. Некоторые мастера "внутренних" школ полагают,  что  в  технике
  "внешних" школ сила-цзин вообще не используется. Другие считают, что
  во "внешних" школах используется только локальное цзин. Заслуживает
  внимания мнение Ван Бэйшэна, известного мастера Тайцзицюань в стиле
  У, который указывает, что во внутренних школах цзин накапливается в
  моменты растяжения и испускается в моменты сжатия в соответствии  с
  принципом: "силу накапливай, словно натягиваешь лук, силу испускай,
  словно спускаешь тетиву". Во "внешних" же  школах,  напротив,  сила
  испускается в момент растяжения, а накапливается при сжатии. В любом
  случае фазы "накопления цзин" (сюй цзин) и  "испускания  цзин"  (фа
  цзин) являются необходимыми моментами работы с внутренней силой.
      Во  "внутренних"  школах  ушу  существовала  весьма   подробная
  классификация видов цзин. Прежде  всего,  различались  янское,  или
  наступательное, цзин, и иньское, или защитное, цзин, а  также  цзин
  "твердое" и "мягкое". Каждая из  этих  категорий  включала  в  себя
  большое число конкретных способов применения внутренней силы.  Выше
  уже  упоминались  восемь  основных  видов   цзин   в   Тайцзицюань,
  соотносившихся с восемью триграммами "Книги Перемен".  Всего  же  в
  традиции Тайцзицюань различалось до двадцати пяти видов  силы-цзин.
  Традиционное обучение в школах Тайцзицюань, по существу,  сводилось
  к усвоению учениками нормативных форм применения  внутренней  силы.
  Среди них мы встречаем "силу прилипания" и "силу вовлечения", "силу
  раскрытия" и "силу растяжения", "силу сжатия" и т. д. Но все способы
  применения внутренней силы основывались на общих принципах: "покоем
  контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость",  "следуя
  (за противником), избегать урона". Мастер "внутренней"  школы  умел
  "перенять" силу противника и превратить ее в свою собственную силу.
  Искусство схватки было в  конечном  счете  искусством  "превращения
  внутренней силы" (хуа цзин).
      В  лексиконе  мастеров  "внутренних"  школ  термин  цзин  часто
  обозначает не только силу, но и особую  чувствительность,  даруемую
  действием "одухотворенного  ци".  Это  чувствование  "семян  вещей"
  нередко проявляло себя  как  способность  уловить  импульс  силы  в
  партнере еще до внешнего его прояления. Такое возможно потому,  что
  умение применять внутреннюю  силу  предполагает  способность  чутко
  вслушиваться  духовным  слухом  в  затаенный  ритм  жизни,  а  сама
  сила-цзин распространяется  в  упругой,  вязкой  среди  Единого  ци
  мироздания. Отсюда и необыкновенный  поражающий  эффект  внутренней
  силы, сопоставимый с  убойной  силой  взрыва  в  воде.  В  традиции
  Тайцзицюань различаются два вида цзин как чувствительности. Одно из
  них именуется "цзин восприятия" (тин цзин): такова чувствительность,
  относящаяся к деятельности органов чувственного восприятия.  Другая
  разновидность "духовной чувствительности" именуется "цзин понимания"
  (дун цзин), и обозначает она способность предвосхищать и  упреждать
  действия противника, иными словами  --  воспринимать  самое  "семя"
  движения, как о том говорится в старинной формуле мастеров ушу: "Он
  не двигается -- я не двигаюсь. Он двигается --  я  двигаюсь  прежде
  него". Иллюстрацией такой обостренной чувствительности могут служить
  приведенные в первой главе истории о "чуткой дреме" основоположника
  школы Багуачжан Дун Хайчуаня.
      Таким образом, практика  "внутренних"  школ  ушу  есть  не  что
  иное,  как  путь  самовысвобождения  духа,  и  цель  ее  состоит  в
  восстановлении    полнокровной,    даже    безотчетно-доверительной
  сообщительности с миром, в которой реализуется "цельность природы",
  "полнота жизненных свойств" всего живого. Главными свойствами  этой
  "полноты    жизни"    --    реальности    символической,    извечно
  самоотсутствующей -- являются  расслабление  и  покой,  способность
  "предоставить всему быть тем, что оно есть". Не  случайно  во  всех
  трех  классических  школах  ушу  "внутреннего"  направления   тремя
  главными пороками в занятиях ушу признаются, во-первых, "волнение",
  во-вторых, "стесненность в движениях" и, в-третьих,  "напряжение  в
  плечах и животе". Сунь Лутан разъясняет эти  указания  в  следующих
  словах:
      "У того, кто взволнован,  ци  будет  скапливаться  в  груди,  и
  среди органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях,
  кровь не будет  свободно  обращаться  в  организме,  энергетические
  каналы окажутся закупоренными, и там, где возникнут  скопления  ци,
  зародится болезнь. У того, кто не может снять напряжение в плечах и
  животе, ци, поднимающееся вверх, не возвратится в Киноварное  Поле,
  в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что  все
  движения ученика окажутся не к месту и не ко времени..."
      Традиционно   важную   роль   в   китайских   школах   духовной
  саморегуляции играло дыхание. Даосскими и буддийскими  подвижниками
  было разработано множество дыхательных методик, порой весьма сложных
  и почти недоступных  неподготовленным  людям.  В  ушу  применяются,