|
Пятое правило -- "скручивание: руки вращаются вдоль своей
оси, и ци достигает ладоней".
Шестое правило -- "расслабление: плечи свободны, спина
упруга, как натянутый лук".
Седьмое правило -- "влечение к земле: руки выставлены вперед,
а локти обращены вниз, словно земля их притягивает".
Восьмое правило -- "сжатие: плечи и бедра следуют вращению
туловища".
Девятое правило "согласование восходящего, проницающего,
нисходящего и кругового движений: восходящее и проницающее движение
означают вход в пространство, защищаемое партнером, а нисходящее и
круговое движения означают нанесение удара". Их чередование подобно
безостановочному вращению колеса".
В старых школах ушу существовала также традиция отдельными
словами, подобными особо значимым штрихам, характеризовать
внутреннее состояние практикующего кулачное искусство. Классическим
образом могут служит так называемые "восемь иероглифов", принятые в
традиции Тайцзицюань. Эти ключевые слова суть следующие:
1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма
пребывают в гармонии, центр тяжести тела находится в области
Киноварного Поля.
2. Прямизна (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр
тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются плавно и без усилия,
дыхание покойное, ровное.
4. Перстекаемость (шу): все тело и самый дух вовлечены в
музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): ощущение собственной невесомости, как бы
парения в воздухе ("как-будто идешь под водой", -- поясняет
предание).
6. Одухотворенность (лин): некая просветленная
чувствительность, равнозначная интуитивному проникновению в природу
вещей.
7. Полнота, или законченность (мань): завершенность,
внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента
практики.
8. Живость (хо): живость как высшее, обобщающее качество
движений, проистекающее из всех других элементов Тайцзицюань.
"Живое" движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех
способах применения силы.
В традиции Синъицюань внутреннее состояние мастера
описывается в так называемых "восьми принципах", гласящих: "Когда
сердце фиксировано, дух сосредоточен, а когда дух сосредоточен,
сердце покойно. Когда сердце покойно, оно очищается, а когда оно
чисто, в нем нет привязанности к вещам. Когда нет привязанности к
вещам, ци начинает свободно обращаться в теле. Когда ци свободно
обращается, пропадают мысленные образы, а когда пропадают мысленные
образы, сознание проясняется. Тогда дух и ци свободно сообщаются
друг с другом, и все сущее возвращается к своему корню". Так мастер
ушу постигает "исток жизни" в себе.
О чем сообщают эти правила занятий кулачным искусством?
Прежде всего и превыше всего -- о живом, всеобъятном,
непосредственно переживаемом единстве телесно-духовного опыта, о той
цельности "сердечного сознания", на которую указывают традиционные
принципы ушу: "собранность ци", "сосредоточенность духа",
"сбережение единства воли" и т. д. Но речь идет именно о высшей, или
предельной, цельности, которая превосходит логическую
самотождественность, существует по самой предельности своего бытия,
пребывает в непрестанных метаморфозах. Это сознание по природе своей
"пустотное" в том смысле, что оно всегда "отсутствует в самом себе",
ибо, как писал Сунь Лутан, "когда в сознании нет сознания, оно
пустотно, а когда в теле нет тела, тело пустотно". Понятие
пустотности указывает, также, что способ бытия просветленного или,
лучше сказать бодрствующего, извечно пробуждающегося сознания есть
само-опустошение, равнозначное самопреодолению, самовысвобождению
духа. В даосской традиции этот момент ускользания духа от всякой
данности в себе именовался также "забытьем" (ван). Бодрствующий дух
просветлен, поскольку, пребывая в пределе своего существования, он
открыт предельной открытости бытия. Но по той же причине он и
помрачен в своей просветленности, ибо пространство его бытия -- мрак
вездесущей предельности вещей. В старой литературе по ушу нет
специального термина, обозначающего фундаментальное свойство
дао-сознания. Для этого используются традиционные даосские понятия:
"пустота", "забытье" или "перенос духа" (и шэнь).
Жизнь "дао-сознания" (дао синь) есть, таким образом,
непрестанное про-из-растание, спонтанное расширение. Этот главнейший
закон духовного бытия отображен в принципе расслабленности или
освобожденности (фан сун) -- одном из фундаментальных в практике
ушу. Древние даосские авторы упоминают о состоянии "небесной
освобожденности" человечества, когда люди "пашут землю -- и
|
|