универсум в его динамическом аспекте и,  более  конкретно,  годовой
  цикл  природы  и  хозяйственных   работ.   Именно   "посленебесное"
  расположение восьми триграмм служило в китайской традиционной науке
  наиболее общей схемой  для  описания  процессов  физического  мира.
  Обычное течение жизни, а равно и все внешние упражнения в школах ушу
  относятся  к  области  "посленебесного".  Наиболее  же  законченным
  формулой последовательного развертывания Великого Пути в  природном
  мире являли  двенадцать  гексаграмм  (комбинаций  из  шести  черт),
  подобранных по принципу постепенного убывания или нарастания иньских
  и янских черт. В этой схеме северу соответствовала гексаграмма кунь
  (шесть иньских черт), югу -- гексаграмма цянь (шесть янских  черт),
  востоку -- гексаграмма тай, или Расцвет (три нижние черты -- янские,
  три верхние -- иньские), а западу -- гексаграмма  фоу,  или  Разлад
  (три нижние черты иньские, три верхние --  янские.  Эти  двенадцать
  гексаграмм соответствовали, разумеется,  двенадцати  месяцам  года,
  двенадцати китайским часам суток, а в рамках месяца -- 2,5 суток. В
  целом  же  64  гексаграммы  выступали  наиболее   полной   эмблемой
  универсума, а заодно и человеческого тела. Так, китайская  медицина
  различала в теле человека 64 сустава.
      В китайской науке с древних времен  существовал  еще  один  вид
  числовой и графической схемы,  представленный  особыми  магическими
  квадратами: "Хэту" (букв, "карта из Хуанхэ") и Лошу (букв, "письмена
  из реки Ло"). Квадрат Хэту состоял из комбинаций нечетных  (янских)
  и четных (иньских) чисел, разница которых в каждом случае равняется
  пяти. Значения пятерок в квадрате Хэту  расшифровываются  следующим
  образом: Юг: 7-2; Север: 6-1; Восток: 8-3; Запад: 9-4; Центр: 10-15
  (рис.  8).  В  даосской  традиции  янские  числа  в  квадрате  Хэту
  рассматривались как код движения взаимного порождения пяти  мировых
  фаз в "прежденебесном" состоянии универсума, иньские числа  --  как
  код того же движения фаз в "посленебесном состоянии".  Кроме  того,
  каждой фазе соответствовал определенный аспект психофизиологической
  жизни человека. В "прежде-небесном" состоянии такого  рода  мировой
  цикл выглядит следующим образом:  1  (вода,  семя)  --  3  (дерево,
  природа) -- 7 (огонь, дух) -- 5 (земля, -ци) -- 9 (металл, чувство)
  -- ... (рис. 9а). А вот как выглядит эта  схема  в  "посленебесном"
  варианте: 2 (огонь "познающий дух") -- 10 (земля, "тщетные  мысли")
  -- 4 (металл "тяжелая душа") --  6  (вода,  "грязное  семя")  --  8
  (дерево,  "легкая  душа")   --   ...   (рис.   96).   Движенце   по
  "прежденебесному" кругу есть  путь  очищения  и  совершенствования,
  ведущий к новой жизни. Движение по "посленебесному" кругу есть путь
  старения ведущий к смерти.
      Числа, составляющие  квадрат  Лошу,  располагаются  в  порядке,
  указанном на рис. 10. Смена фаз (происходящая в направлении обратном
  движению часовой стрелки) записывается следующим образом: 1-6 (вода)
  -- 2-7 (огонь) -- 4-9 (металл) -- 3-8 (дерево) -- 5 (земля) -- ...
      Восемь  триграмм,  расположенные  по  кругу,  принято  называть
  "восемью дворцами", а последние вместе с центром этого космического
  круга образуют "девять дворцов" (цзю гун) -- еще одно важное понятие
  китайской антропокосмологии, которое соотносилось с "девятью слоями
  небес", девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого
  тела (китайская медицина, как нам уже  известно,  придавала  особое
  значение именно разного рода пустотам в теле человека -- отверстиям
  энергетических каналов, сочленениям, "срединной" пустоте  в  центре
  тела и проч.). Схема  Девяти  дворцов  с  древности  применялась  в
  даосских обрядах, и она же послужила образцом для принятой во многих
  школах ушу тренировки перемещений в  пространстве.  На  специальной
  площадке  в  землю  вкапывались   деревянные   столбы   высотой   в
  человеческий рост, которые для мастеров ушу изображали воображаемых
  противников. Ученик перемещался между этими столбами в  специальном
  (общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма кань)
  -- на юго-запад (триграмма кунь), затем,  обогнув  этот  столб,  на
  восток (триграмма чжэнь), далее к соседнему  столбу  на  юго-западе
  (триграмма сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, устремлялся
  мимо центрального столба (иногда обегая его кругом) на северо-запад
  (триграмма цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (триграмма
  дуй), затем вновь на восток (триграмма гэнь) и далее к самому южному
  столбу (триграмма ли), после чего возвращался назад, следуя тем  же
  маршрутом (рис. 11 а -- б).  Числовые значения мест в схеме  девяти
  дворцов воспроизводили диаграммы магических квадратов Хэту и  Лошу.
  Заметим, что в даосской литургии священник, перемещаясь по  той  же
  схеме, изображал путешествие на Небо  и  возвращение  на  землю.  В
  широком же смысле считалось, что схема движения по  девяти  дворцам
  воспроизводит  космическую  спираль   дао,   энергетические   линии
  вселенского поля ци. Движение от первого дворца к девятому считалось
  "поступательным", а движение в обратном порядке -- "возвратным".
      Очень   важное   место   в   традиционной    китайской    науке
  "антропокосма"  занимала   особая   система   циклических   знаков,
  включавшая в себя десять знаков из разряда так называемых "небесных
  стволов" (тянь гань) и двенадцать знаков из разряда "земных ветвей"
  (ди чжи). Изначально эти знаки употреблялись для отсчета времени по