чередование сезонов. Существует день; существует и ночь. Ночью темно, а днем 
светло; и для этого никому не нужно поворачивать выключатель. Существуют 
естественные закон и порядок, позволяющие нам жить; и эти закон и порядок 
обладают глубинным добром - в том смысле, что это добро здесь, оно действует, 
оно эффективно. 
	Мы часто принимаем как должное эти глубинные закон и порядок во вселенной; но 
тут нам пора как следует подумать. Мы должны ценить то, что имеем и без чего 
были бы в совершенно безвыходном положении. Если бы у нас не было солнечного 
света, не было бы и растительности; мы не собирали бы урожаев и не могли бы 
готовить себе пищу. Таким образом, глубинное добро тем и хорошо, что оно так 
основательно, так фундаментально. Оно естественно, и оно действует! Вот почему 
оно хорошо - а не потому, что противоположно дурному. Тот же принцип применим и 
по отношению к природе человеческих существ. Нам присущи страсть, агрессивность,
 неведение. То есть мы заботимся о друзьях, мы держимся настороже с врагами, а 
еще в каких-то случаях остаемся безразличными. Эти склонности не следует 
считать недостатками. Они являют собой часть естественной гибкости и 
оснащенности людей. Мы оснащены ногтями и зубами для того, чтобы отбиваться от 
нападений; мы оснащены ртом и половыми органами для взаимоотношений с другими 
людьми; нам достаточно повезло: благодаря совершенным системам пищеварения и 
дыхания мы способны перерабатывать и выводить наружу то, что поглощаем. 
Человеческое существование представляет собой естественную ситуацию; подобно 
мировому порядку и закону, оно действенно и продуктивно. В сущности, оно 
чудесно: оно идеально. 
	Некоторые люди говорят, что мир представляет собой результат деятельности 
Божественного Начала; однако учения Шамбалы не касаются вопросов Божественного 
происхождения мира. Сущность пути воина - личная работа со своими ситуациями, 
такими, каковы они есть сейчас. С точки зрения Шамбалы, когда мы говорим, что 
люди обладают глубинным добром, мы имеем в виду то обстоятельство, что они 
обладают всеми необходимыми им качествами и им нет необходимости сражаться со 
своим миром. Наша сущность хороша потому, что она не является изначальным 
источником агрессивности или жалоб; мы не можем жаловаться на то, что у нас 
есть глаза, нос и рот; мы не можем перестроить собственную физиологическую 
систему, а по этой причине не можем перестроить и состояние своего ума. 
Глубинное добро - вот что у нас есть, вот чем мы обеспечены. И эту естественную 
ситуацию мы получаем с самого момента рождения. 
	Нам необходимо почувствовать, что пребывать в этом мире - чудесно! Как чудесно 
видеть цвета - красный и желтый, синий и зеленый, фиолетовый и черный! Все они 
припасены для нас! Мы чувствуем жару и холод, мы чувствуем вкус сладкого и 
кислого. Мы обладаем этими ощущениями, мы заслуживаем их. Они хороши. 
	Поэтому первый шаг в постижении глубинного блага состоит в том, чтобы уметь 
ценить то, что имеешь. Но затем нужно смотреть дальше и пристальнее: что такое 
мы сами, где находимся, кем являемся, когда и где существуем, каковы мы как 
люди, - так чтобы действительно вступить во владение своим глубинным добром. 
Правда, это не подлинное обладание; тем не менее мы его заслуживаем; оно наше. 
	Глубинное добро весьма тесно связано с идеей бодхичитты в буддийской традиции. 
Бодхи означает "пробудиться, пробуждение", а читта - "сердце"; таким образом, 
слово бодхичитта означает "пробужденное сердце". Пробужденное сердце появляется 
как желание отчетливо увидеть состояние своего ума. Это может показаться 
дерзким намерением; но такова необходимость. Вам предстоит проверить себя и 
спросить, сколько раз вы пытались по-настоящему и полностью установить связь со 
своим сердцем? Как часто вы отворачивались от него, опасаясь, что сможете 
узнать нечто ужасное о самих себе? Как часто вы смотрели на свое лицо в зеркале,
 не испытывая при этом замешательства? Сколько раз приходилось вам скрываться 
от самого себя с помощью газеты, телевизора или поездок? Вот он, вопрос ценою в 
шестьдесят четыре тысячи долларов: сколько раз общались вы с самим собой за всю 
вашу жизнь? 
	Практика сидячей медитации, рассмотренная в предыдущей главе, позволяет вновь 
открыть глубинное добро; более того, она представляет собой способ пробуждения 
в себе собственного подлинного сердца. Когда вы сидите в позе для медитации, вы 
в совершенстве подобны описанному ранее нагому человеку, сидящему между небом и 
землей. Сгорбившись, вы стараетесь прикрыть свое сердце, предохранить его, для 
чего и наклоняетесь вперед. Если же вы сидите прямо, но без напряжения, приняв 
позу медитации, ваше сердце обнажено. Все ваше существо открыто - прежде всего 
для самого себя, но также и для других. И эта практика, когда вы спокойно 
сидите и следите за тем, как дыхание выходит и рассеивается, обеспечивает вам 
связь с собственным сердцем. Позволив себе быть таким как есть, вы развиваете 
подлинную симпатию к самому себе. 
	Когда вы таким образом пробудите свое сердце, то, к великому изумлению, 
найдете это сердце пустым! Вы обнаружите, что смотрите в открытое пространство. 
Где вы? кто вы? где ваше сердце? Всматриваясь в него по-настоящему, вы не 
найдете там ничего ощутимого, ничего прочного. То есть, конечно, там может 
оказаться нечто вполне прочное - если вы злитесь на кого-то или если вы 
влюблены и стремитесь к обладанию. Но тогда это нельзя назвать пробужденным 
сердцем. Если вы ищете пробужденное сердце, если вы просунете руку сквозь ребра,
 внутрь грудной клетки, и попытаетесь нащупать его, то не найдете ничего, кроме.
.. нежности. Вы ощутите щемящую боль и мягкость. И когда откроете глаза на весь 
мир, вы почувствуете огромную печаль. Печаль подобного рода приходит не потому, 
что к вам плохо относятся; вам грустно не потому, что кто-то вас оскорбил, не 
потому, что вы чувствуете себя глубоко несчастным. Эту печаль можно назвать 
безусловной. Она возникает из-за того, что ваше сердце полностью открыто. Нет 
кожи, не с