зависимость от других, вплоть до потери всякой собственной воли и мысли. И 
тогда, вместо высшего познания ее уделом явится самое жалкое опустошение и 
бессилие. - Или может случиться при таком преобладании чувства, натура, 
склонная к благоговению и религиозному подъему, впадет в совершенно поглощающую 
ее религиозную мечтательность. Третье бедственное последствие бывает в том 
случае, когда пересиливает мышление. Тогда развивается враждебная жизни, 
замкнутая в себе созерцательность. В глазах таких людей мир имеет значение лишь 
в той мере, в какой он доставляет им материал для удовлетворения их безгранично 
возросшей жажды мудрости. Никакая мысль не побуждает их к действию или к 
чувству. Они выступают во всем, как безучастные, холодные натуры. Они избегают 
всякого соприкосновения с вещами повседневной действительности, как чего-то 
вызывающего в них отвращение или, по крайней мере, потерявшего для них всякое 
значение.
 Таковы три ложных направления на которые может вступить духовный ученик: 
деспотизм, расплывчатая чувствительность и холодное, бессердечное стремление к 
мудрости. Для внешнего наблюдения - а также и для материалистической школьной 
медицины - образ такого ученика, вступившего на неправильный путь, немногим 
отличается, особенно по степени, от сумасшедшего или, по крайней мере, тяжелого 
"нервнобольного". - Отсюда ясно, какое большое значение должно предавать 
духовное обучение тому, чтобы три основных душевных силы прошли у человека 
сперва через гармоническое развитие, после которого они уже могут быть 
освобождены от присущей им связи и подчинены пробужденному высшему сознанию. - 
Ибо если бы была допущена какая-нибудь ошибка и одна из основных сил получила 
безудержное развитие, тогда рождение высшей души проявится неправильно. 
Необузданная сила заполнит тогда всю личность человека; и надолго придется 
оставить всякую мысль о том, чтобы снова все пришло в равновесие. Какая-нибудь 
черта характера, представляющаяся совершенно невинной, пока человек не проходит 
духовного ученичества - будет ли он с натурой с преобладанием воли, чувства или 
мышления, - усиливается у духовного ученика в таком размере, что перед этой 
чертой может совершенно исчезнуть необходимый для жизни момент 
общечеловеческого. - Однако, действительно серьезной опасностью это становится 
лишь тогда, когда ученик достигает способности сохранять во время бодрствования 
то, что было пережито его сознанием во время сна. Пока дело ограничивается 
одним просветлением некоторых промежутков сна, до тех пор чувственная жизнь, 
управляемая мировыми законами, продолжает действовать во время бодрствования 
восстанавливающим образом на нарушенное равновесие души. Поэтому так необходимо,
 чтобы бодрственная жизнь духовного ученика во всех отношениях была правильной 
и оздоровительной. Чем больше он отвечает всем требованиям, которые внешний мир 
предъявляет к здоровому, сильному строению тела, души и духа, тем лучше для 
него. И напротив, если бы повседневная бодрственная жизнь действовала на него 
чрезмерно волнующим или изнуряющим образом и если бы к происходящим внутри его 
великим переменам присоединились еще какие-нибудь разрушительные или тормозящие 
влияния внешней жизни, то это было бы для него пагубным. Он должен искать всего,
 что отвечает его силам и способностям и вводит его в спокойную жизнь, в 
гармонии с окружающей его средой. И он должен избегать всего, что приносит 
ущерб этой гармонии и вносит в его жизнь беспокойство и торопливость. При этом 
дело идет не столько о том, чтобы внешне отделаться от этого беспокойства и 
торопливости, как о том, чтобы охранить свое настроение, свои намерения и мысли,
 а также и телесное здоровье от постоянных колебаний вследствие этих 
неблагоприятных условий. - Все это дается человеку во время его духовного 
ученичества не так легко, как прежде. Ибо высшие переживания начинают теперь 
вторгаться в его жизнь и действуют непрерывно на все его бытие. Если в этих 
высших переживаниях что-нибудь не в порядке, то его неизбежно будут 
подстерегать всякие неправильности, готовые при каждой случайности столкнуть 
его с правильного пути. Поэтому духовный ученик не должен упускать из виду 
никакого случая, могущего обеспечить ему постоянное господство над всем его 
существом; он никогда не должен терять присутствия духа или способности 
спокойно обозревать все встречающиеся ему жизненные положения. Впрочем, 
настоящее духовное обучение, в сущности, само собой создает в нем все эти 
свойства. И во время этого обучения человек знакомится с опасностями только 
тогда, когда им одновременно уже бывает достигнута полная сила, чтобы в нужное 
мгновение устранить их со своего пути.

 Страж порога.

 Важными событиями при восхождении в высшие миры являются встречи со "Стражем 
порога". Существуют не один, а в сущности, два "Стража порога" - "Малый" и 
"Великий". С первым человек встречается тогда, когда связующие нити между волей,
 мышлением и чувством внутри более тонких тел (астрального и эфирного) начинают 
ослабевать, как это было показано в предыдущей главе. Перед "Великим" же 
"Стражем порога" человек предстает, когда расторжение связей распространяется и 
на части физического тела ( прежде всего - на головной мозг).
 "Малый Страж порога" есть самостоятельное существо. Его нет для человека, пока 
последний не достиг соответствующей ступени развития. Здесь могут быть отмечены 
лишь некоторые из его наиболее существенных особенностей.
 Прежде всего попытаемся представить в повествовательной форме встречу 
духовного ученика со "Стражем порога". Только благодаря этой встрече ученик 
узнает, что мышление, чувство и воля освободились у него от своей, им 
прирожденной связи.
 Перед учеником стоит несомненно ужасное, призрачное существо. Ему необходимо