талисманом, а с проводником божественной силы, никак не связанной  с 
магическими приемами. Но, разумеется, эти аргументы не выдерживают  критики.
В Книге Чисел мы находим описание обряда, который можно  классифицировать как 
магический на том основании, что исполнитель  данного ритуала не просто молит 
Бога вынести решение, а, в сущности,  вынуждает Его сделать это. Ревнивый муж, 
заподозривший свою жену в  неверности, должен привести ее к священнику. 
Священник произведет  подготовительные церемонии. Далее в тексте Библии 
говорится: "...и  поставит священник жену пред лице Господне и обнажит голову 
жены". Налив святую воду в глиняный сосуд, священник совершает еще несколько  
ритуальных действий, после чего приказывает жене выпить эту воду. "...и когда 
напоит ее водою, тогда, если она нечиста и сделала  преступление против мужа 
своего, горькая вода, наводящая проклятие,  войдет в нее, ко вреду ея, и 
опухнет чрево ея и опадет лоно ея, и  будет эта жена проклятою в народе своем; 
если же жена не осквернилась  и была чиста, то останется невредимою и будет 
оплодотворяема семенем"(.
 
[Илл. на стр. 28. 8. Азазель.]

Еще один обычай, входивший в древнееврейский культ, сформировался  на основе 
поверья о том, что злого духа можно изгнать из человека в  тело животного. В 
Новом Завете повествуется о том, как Иисус исцелил  бесноватого, который 
"всегда, ночью и днем, в горах и гробах,  кричал [...] и бился о камни"(*. 
Иисус заставляет нечистых духов  перейти из этого человека в стадо свиней. Этот 
ритуал основан на  
чрезвычайно древней традиции. Суккот, празднику кущей, предшествовал  
йом-киппур, день очищения, когда полагалось совершить очистительный  обряд. 
Первосвященник брал двух козлов и по жребию определял, какой из  них будет 
посвящен Яхве, а какой - Азазелю. Козла, посвященного  Господу, приносили в 
жертву обычным способом, а козла Азазеля отсылали  в пустыню, куда он уносил с 
собою и все грехи Израиля. Суффикс "el"  ("господь") заставляет предположить, 
что в древнейшую эпоху Азазель  был божеством, возможно - местным богом 
семитских племен. Утратив  функции бога, Азазель был "изгнан" в пустыню как 
нечистый дух. Он  превратился в объект презрения, и народ Израиля стал 
перекладывать на  него все свои грехи.
 
[Илл. на стр. 29. 9. Терафим.]

Из всех форм магии наиболее прочные корни в народе Израиля имела  традиция 
гаданий о будущем и о местонахождении потерянных предметов. Из Книги Бытия мы 
узнаем, что во владении сирийца Лавана, отца Рахили,  находились терафим - 
домашние божки. Лаван всецело полагался на их  советы. Тайно покидая отцовский 
дом с Иаковом, Рахиль взяла с собой  этих идолов, доверять которым привыкла с 
детства. Она опасалась, что  терафим подскажут Лавану, в каком направлении они 
бежали. И даже когда  Лаван догнал беглецов без посторонней помощи, Рахиль 
решила не  отдавать идолов отцу и спрятала их под одеждами. Терафим оказались  
единственной вещью из отцовского дома, от которой Рахиль не смогла  отказаться. 
Пережитки таких наивных поверий долгое время сохранялись в  древнееврейской 
народной магии. Мы не знаем, каким образом гадающий  обращался к терафим за 
советами и каким образом получал ответ, однако  такие божки, подобные римским 
ларам, хранились во многих домах  Древнего Израиля. И тщетно пророк Захария 
утверждал, что "терафимы  говорят пустое"(.
Вопрошание Бога дозволялось и приветствовалось законом. Его  совершали в 
святилище. Прежде чем принять важное государственное  решение, следовало узнать 
Господню волю посредством особого оракула,  входившего в устройство ефода 
первосвященника. Наплечники ефода были  украшены ониксами и витыми цепочками из 
золота. Поверх ефода надевали  квадратный наперсник с урим и туммим - 
двенадцатью драгоценными  камнями(*, через которые Иегова давал военные советы, 
указывал на  преступников и предсказывал будущее. Но если Бог гневался, Он 
нередко  отказывал Своему народу в советах и помощи. И тогда цари в отчаянии  
обращались к гадателям, несмотря на то, что по закону те подлежали  смертной 
казни: "... а пророка того или сновидца того должно предать  смерти..."(.
 	Царь Саул прибег к некромантии, когда ефод остался нем. Желая  узнать исход 
битвы (в которой ему предстояло погибнуть), Саул с  несколькими доверенными 
людьми отправился к Аэндорской волшебнице. "...прошу тебя, поворожи мне, - 
сказал он, - и выведи мне, о ком я  скажу тебе". "...кого же вывести тебе?" - 
спросила та. "Самуила выведи  мне", - отвечал Саул. И тогда из-под земли 
появился дух пророка Самуил - "муж престарелый, одетый в длинную одежду", - и 
возвестил  устрашенному царю скорую гибель(*. Был ли это и в самом деле дух  
Саула, посланный Господом с целью напугать и без того встревоженного  царя, или 
же Саул беседовал с бесовским наваждением? Этот непростой  для комментаторов 
вопрос остается в Библии без ответа.
 	Саул всегда старался искоренить в своем царстве колдовство и  чародейство. Но 
при этом он был более суеверен, чем многие другие  древнееврейские цари. Он 
слишком часто обращался к оракулу на ефоде, и  Господь устал от его бесконечных 
вопросов. Не чужд был веры в  магическую силу "урим и туммим" и преемник Саула, 
праведный царь  Давид. Когда в стране наступил голод, Давид вопросил Господа о 
причине  этого несчастья и получил ответ, что во всем виновен Саул. Правда, сам 
 Саул уже давно отправился к праотцам и никак не мог навлечь гнев  Господа на 
избранный народ, но еще оставались в живых многие его  сыновья. Давид приказал 
схватить семерых из них, и "повесили их на  горе пред Господом". Это произошло