перегрузка, с непривычки приводящая к сильному стрессу.
Таким образом, при всем уважении автора к каузальному телу, по отношению к 
буддхиальному оно играет роль резервуара, куда сбрасывается пар, возникший при 
перегрузках последнего. Иначе говоря, проблемы, возникающие при душевной и 
мировоззренческой эволюции, лучше всего решать, оставаясь на буддхиальном 
уровне: но когда это не получается и медитации заходят в тупик, так что живое 
буддхиальное растение умирает и высыхает, нужно вовремя отправить его в канал 
Тельца, который трансформирует нерешаемые на буддхиальном уровне остатки 
проблемы в каузальную программу развития, ядром преткновения (кармической 
задачей) которой будет нерешенная часть буддхиальной проблемы.
Интересно, что, поднимаясь на план выше, мы увидим аналогичную ситуацию: 
источником буддхиального развития и основной энергией для него служат 
переработанные Овном сухие остатки заходящих в тупик атманических медитаций. 
Отсюда вытекает очень важный вывод: буддхиальные медитации, например, уточнение 
экзистенциальной картины мира и формирование системы ценностей, важны вовсе не 
сами по себе (как считает большинство людей из числа тех, кто вообще видит в 
этих занятиях хоть какой-то смысл), а лишь как средство выхода из тупика при 
исполнении человеком своей миссии; именно поэтому индивидуальные системы 
ценностей столь динамичны и не похожи одна на другую, так что прекрасная 
сегодня (для меня) система ценностей завтра становится несостоятельной, и чаще 
всего неприемлема для моих ближних.
Сказанное выше относится в равной мере и к внутренней, и к внешней жизни 
человека. Внешние буддхиальные программы (например, воспитание детей, 
продвижение по социальной лестнице, сохранение здоровья, участие в политической 
жизни общества) также сопровождаются возникновением новых цепочек событий лишь 
тогда, когда частично заходят в тупик и требуется некоторая буддхиальная 
расчистка; тогда и включается Телец, синтезирующий из остатков буддхиальных 
медитаций каузальные семена и энергию, необходимую для их выращивания.
Типичный пример такой цепочки событий - перемена места работы. Необходимость в 
ней возникает тогда, когда постоянно идущие программы социализации и 
профессионального роста вступают в противоречие друг с другом или с иными 
ценностями человека. Если противоречие успешно решается на буддхиальном уровне 
и человек находит конструктивный компромисс, необходимости в перемене места 
работы не возникает: буддхиальное деревце, принявшееся в тот момент, когда 
человек в первый раз пришел в заводской цех, выживает, хотя и может претерпеть 
некоторые изменения: лишиться части своих ветвей и начать расти в другом 
направлении. Тем не менее, наступает момент, когда программа работы на данном 
месте кончается: дерево начинает высыхать, у него желтеют и опадают листья, 
затем сохнет ствол; то и другое попадает в канал Тельца и трансформируется им в 
поток событий: листья в небольшие, но многозначительные предвестники, ствол и 
корневище - в эпизоды решительного и бесповоротного расставания. Если процесс 
буддхиальной вегетации шел правильно, то и умирание дерева и трансформация его 
остатков Тельцом идут значительно гармоничнее, чем при нарушениях буддхиального 
развития, часто приводящих к тому, что часть ствола еще жива, а часть уже 
совершенно высохла и гниет, отравляя дерево в целом: человек чувствует, что его 
сюжет на этой работе в основном окончен, но уволиться по "объективным" причинам 
никак не может, хотя дальнейшее пребывание для него мучительно и никчемно. 
Когда увольнение, наконец, происходит, оно переживается как огромное событие, в 
отличие от гармоничного перехода после адекватно выполненной программы, 
происходящего почти незаметно.
Таким образом, события - как "положительные", так и "отрицательные" - следует 
воспринимать в первую очередь как знаки определенных буддхиальных неудач, 
остановок, тупиков или, во всяком случае, сильных перемен направления развития 
буддхиального тела, требующих от него определенной жертвенности. Все же 
буддхиальные вибрации и "материя" много тоньше каузальных, и когда буддхиальное 
растение высыхает, не находя возможностей для дальнейшего развития, это всегда 
отчасти поражение и прямо связанная с ним необходимость решать проблему на 
более плотном плане. Кончено, человек так и задуман, и описанный процесс 
последовательного решения проблем на все более плотных телах находится в 
природе вещей, но чем выше эволюционный уровень человека (коллектива, 
государства, книги), тем большую часть работы он выполняет на тонких телах - 
последнее, впрочем, не означает, что он меньше двигается в физическом 
пространстве или что в его жизни происходит меньше событий - однако на них 
лежит значительно большая тонкая нагрузка.
Чтобы проиллюстрировать этот пример, рассмотрим отношения двух партнеров. Лучше 
всего им согласовать свои ценности и жизненные позиции так, чтобы они не 
вступали в противоречие друг с другом. Если это не удается, в какой-то момент 
это противоречие заводит в тупик некоторую общую буддхиальную программу, и 
Телец создает конфликтную ситуацию, то есть положение в каузальном потоке, из 
которого неочевиден или невозможен взаимно удовлетворительный выход. Тогда 
начинается некоторая цепочка событий, которая может кончиться без каких-либо 
последствий (например, одни из партнеров найдет выход или пожертвует своими 
интересами), а может привести к каузальному тупику, когда сделать уже ничего 
нельзя (каузальный побег высох), и тогда включается канал Близнецов и партнеры 
чувствуют императивную необходимость проговорить ситуацию, то есть найти 
взаимно удовлетворительную ментальную модель. Если и ментальная медитация 
заходит в тупик, начинается астральный, а порой и эфирный конфликт. Понятно, 
что чем на более тонком плане останавливается конфликт, тем лучше, хотя события 
(разговоры, эмоции, ощущения, телодвижения) будут при этом гораздо менее 
эффектными и зрелищными.