|
Шахреваром связано представление о первичном каменном небе. Согласно
зороастрийской мифологии, Ангра-Манью, пробивший каменное небо и вторгшийся в
материальный мир, был пойман в нем как в ловушке, ибо Шахревар восстановил небо
и встал на границе Вселенной стражем космического порядка, препятствуя выходу
Ангра-Манью за пределы воплощенного мира, которому и суждено стать ареной
борьбы сил созидания и разрушения. Шахревар провозвестит начало этой битвы по
окончании эпохи смешения добра и зла.
Месяц Шахревара для зороастрийцев - время осмысления и покаяния. Солнце уходит
на зиму, ночь становится длиннее дня, природа засыпает летаргическим сном - все
напоминает о смерти, о мосте Чинват и Страшном суде. Увы, жизнь - бесценный дар
Создателя, не бесконечна. Шахревар призывает людей осуществить выбор между
светом и тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире, который символически
открывает перед нами свои двери во время осеннего равноденствия, нас ждут
беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено уже им, а не нам.
Месяц Митры
Седьмой месяц зороастрийского календаря посвящен божеству справедливости и
закона - Митре.
Имя Митры восходит к индоиранскому корню "mi", "mei", что означает идею
взаимности, обмена, дружбы, согласия и мира. Русское слово "мир" восходит
непосредственно к имени этого божества. В переводе с индийского "Митра"
буквально означает "друг", понимаемый как второй участник договора. В
современном русском языке первоначальный смысл слова "друг" был сознательно
искажен силами зла. "Друг" происходит от авестийского слова "друдж", "друг",
что означает "ложь". Митра же как истинный хранитель дружбы и договора строго
карает всех клятвопреступников и лжецов.
Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении
территориальных границ, святости договора и поддержании закона в материальном
мире. Митра как истинный хранитель дружбы и договора строго карает всех
клятвопреступников и лжецов. Он объединяет людей и определяет жизнь социума. В
Авесте подчеркивается функция Митры, как различителя добра и зла, правды и лжи.
В этом смысле Митра - божество, определяющее не только физические, но и
морально-этические границы. Митра также является защитником брачных отношений,
построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Но он не терпит лжи и
разрушает те союзы, в которых есть место предательству и обману.
Митра - это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при
заключении важных договоров. Считалось, что он осуществляет посмертный суд над
каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела.
Начало месяца Митры, соответствующего зодиакальному знаку Весов, совпадает с
точкой осеннего равноденствия. А эта точка на эклиптике символизирует собой
переход Солнца в верхнюю полусферу, т.е. в не проявленное состояние духовного
мира. Жизнь замирает, природа погружается в спячку. Этот сон является
символической смертью, за которой следует Страшный Суд (Фрашегирд).
Месяц Митры призывает каждого из нас к жесткому выбору между добром и злом,
покаянию и отречению от грехов. Этот месяц благоприятен для объединения людей в
различные союзы и содружества, заключения браков и договоров, а также
восстановления справедливости во взаимоотношениях между людьми. Поскольку Митра
является божеством строгого подчинения закону (в первую очередь
морально-этическому), то месяц, посвященный ему, просто обязывает
последователей "доброй религии" строжайшим образом соблюдать законы и
предписания религиозного ритуала.
Месяц Апам-Напата
Восьмой месяц зороастрийского года посвящен божеству Апам-Напату, чье имя
означает "Сын Вод". Апам-Напат - это эпитет Варуны - древнейшего бога
индоиранского пантеона. Вместе с Митрой они составляли пару неразрывно
взаимосвязанных космических сил. Но различие между ними состоит в том, что
Митра символизирует стихию огня, солнце, социальное и внешнее проявление
человека, Апам-Напат же, в отличии от Митры, символизирует стихию воды и Луну,
он больше связан с природным и внутренним проявлением человека.
Противопоставление между Митрой и Варуной (Апам-Напатом) выражается также и в
том, что цвета, им посвященные, отличаются друг от друга как день и ночь. Митре
соответствует белый цвет, а Варуне - черный, как крыло ворона. Кстати,
славянский Ворон, приносящий живую и мертвую воду - зооморфное воплощение
ведического Варуны и авестийского Апам-Напата. Именно поэтому ворон является
тотемом восьмого месяца зороастрийского календаря.
Апам-Напат обладает чудесной колдовской силой и способностью воздействовать на
мировые процессы тайно и непроявленно. Он изливает на Землю космические воды,
наполняя моря и направляя теченье рек.
Вода - очищающая стихия. Но очищение от скверны никогда не бывает
безболезненным. Слезы - это тоже вода Апам-Напата. Понятие катарсиса связано
именно с этим великим Изедом, а, как известно, в переводе с латыни "катарсис"
означает "очищение". Слово "очищение" имеет и более глубокий - магический смысл,
т.к. по-авестийски очищение звучит как "магус", от которого происходит слово
"магия". Посему, именно зодиакальному знаку Скорпиона, на который приходится
месяц Апам-Напата, свойственна мучительная, можно сказать, магическая борьба с
самим собой на внутреннем уровне.
Этот месяц призывает каждого человека взглянуть внутрь себя, увидеть в себе
пороки и отказаться от них, умереть для греха и возродиться для благих дел,
излить душу, покаяться и, перестрадав, очиститься, ибо только очистившись можно
подойти к таинству самого сокровенного знака на пути Солнца - знака Змееносца -
хранителя магических сил природы.
Месяц Атара
Девятый месяц зороастрийского календарного года посвящен огню, который в
зороастрийской мифологии выступает под именем Атар. Всем арийским народам было
свойственно почитать огненн
|
|