ела" или "Пять плотных органов" (Чжан):
печень, сердце, селезенка, легкие и почки. И вообще много вещей и
понятий, группируемых в пятерицы, включая Уцзин, знаменитое
конфуцианское Пятикнижие (Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Лицзи и Чуньцю).

          По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти
     веществ: сосуды, кости, мясо (мышцы), кожа и кровь. Скелет тоже
     состоит из пяти основных частей: череп, позвоночник, лопатки,
     ребра и трубчатые кости в конечностях (тазовые кости
     воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что
     на руках и ногах - по пять пальцев. Позвоночник также делится на
     пять отделов - шейный, грудной, спинной, поясничный и
     тазобедренный.  Главных органов чувств - пять: зрение, слух,
     обоняние, вкус, осязание. Человек выделяет пять жидкостей:
     слизь, слюну, пот, мочу, слезы. Он потребляет пять веществ
     окружающей среды:  воздух, воду, минералы, мясо, растения.

          Плод в утробе на пятый месяц начинает шевелиться, на
     десятый - родится. Если человек заболевает, ему сопутствуют пять
     звуков:  кашель, чихание, зевота, отрыжка, икота. Кашель -
     признак деятельности легких, чихание - носа, икота - горла,
     зевота - нервов, отрыжка - желудка.

          Если европейские астрологи выделяют четыре темперамента, то
     буддисты - пять: 1. холерик (импульсивный тип), 2. сангвиник
     (эмоциональный), 3. флегматик (жесткий, твердый), 4. меланхолик
     (тихий), 5. промежуточный или спокойный.

     Однако каждая из стихий существует как бы в двух вариантах -
сильном и слабом, мужском и женском: ян и инь. Всего получается
десять - Десять небесных стволов (Тянь Гань) или статических знаков,
основа китайского календаря и астрологии, и Десять главных органов -
к Пяти плотным прибавляется Пять полых органов (Фу) - желчный пузырь,
тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник и мочевой пузырь. Так
получаются Десять основных меридианов человеческого тела, основа
китайской медицины.


Шесть и двенадцать

     Упорядочим эти две пятерки. Недаром сказано "единица больше
пяти" (Мо-цзы): единица - это рука, точнее, кисть руки, "обобщающая"
пять пальцев. Десять пальцев - это две руки, десять плюс два дает
двенадцать.

     Можно подойти к этому и с другой стороны. (Недаром понятие "дао"
тоже имеет две стороны: это ведь не только дорога, но и процесс
движения).  Где пять, там и шесть: китайцы не отрицали наличие стихии
воздуха. Воздухом дышит человек и все живое; воздух - это
олицетворение жизненной энергии "ци" (в разных источниках ее еще
называют "чи" или "ки" - ср. гимнастика Ци-гун, терапия Ре-ки и
т.д.).

     Правда, китайцы не включали "ци" в число обычных стихий,
считая, что она больше, чем стихия, ибо пронизывает все мiроздание.
Однако все же учитывали в своих схемах, помещая человека как символ
"ци" в середину пентаграммы и получая, таким образом, уже
шестичленную схему. Но каждый член этой схемы имеет две формы - ян  и
инь, следовательно, в сумме опять-таки получается двенадцать.

     На Тибете пошли еще дальше, включив воздух ("ци")
непосредственно в число стихий и подразделив их на две триады: земные
стихии - земля, вода, дерево, и небесные - металл, воздух, огонь. Так
тройки снова упорядочивают пятерки. Получается гексаграмма:

                НЕБО                 огонь

                             металл          воздух

                --------------------------------------------

                             земля            вода

                ЗЕМЛЯ                 дерево


     Эта схема несет на себе явный отпечаток буддизма, пришедшего из
Индии, где эзотеризм развивался несколько иначе (ближе к нашим
представлениям) - вспомните индийскую гексаграмму, изображающую три
пары богов, мужчин и женщин, и символизирующую шесть чувств:

                              Шива
                             (разум)

                 Лакшми    _ _ _/\_ _ _  Сарасвати
               (осязание)  \  /    \  /   (слух)
                            /