|
и у людей. Без такого возврата не может быть восста-
новлено нарушенное равновесие, не может осуществиться спра-
ведливость, на которой держатся все миры.
На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жад-
но добивается тех или других вещей, он делает усилия, напря-
гает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как
только он овладевает предметом своего желания, желание сме-
няется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удов-
летворять, и он так же жадно начинает добиваться новых ве-
щей.
Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих жела-
ний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая,
чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестя-
щей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что
дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает чело-
век и которое заставляет его расти. В этом упражнении расту-
щих сил, в этом развитии способностей человека, которое вы-
зывается напряженной борьбой из-за обладания желанным пред-
метом, и в последующем разочаровании, в чередующихся востор-
гах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь
нашего земного развития.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает
желать, потому что для непросветленного человека в желании
коренится побудительная причина для деятельности; побуждение
это перестает действовать только тогда, когда человек убе-
дится, что все временное приносит одно разочарование и что
удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божес-
твенности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию един-
ства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от
остального мира жизнь была самообманом, когда в его расши-
рившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную
жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные
желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у
праведников, желания которых становятся сверхличными и зак-
лючают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с
полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой
погружено в темноту стихийного существования, выражающегося
в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет дру-
гих "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство
просветленного разума и победившей духовности, которая выра-
жается в потребности "отдать душу свою".
Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смот-
рим на отставших людей, которые все еще задерживаются на са-
мых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах
его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на правед-
ников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже
раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем,
что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же,
"спасение человека"?
В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного
поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим
такой ответ:
Беспредельность ужасом бы стала,
Сердце мира - вечною тюрьмой,
Если бы судьба вас приковала
К колесу безжалостной рукой.
Но - на вас цепей не налагали,
Ваша воля всяких мук сильней;
В Сердце мира нет людской печали.
Совершенство - цель земных путей.
Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля?
Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается
внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же
сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из со-
держания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда
мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь
два полюса одной и той же силы.
Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют
действовать внешние предметы, но в зависимости от них, он не
свободен.
Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не
то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно
для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он ста-
новится господином своих поступков и сам начинает творить
свою судьбу.
Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве
у предопределений, он обречен двигаться роковым образом по
"равнодействующей" своей собств
|
|