на милость, и Рабиндранат смог вернуться в родной дом.
      В 1882–1883 годах были опубликованы поэтические сборники молодого автора 
– «Вечерние песни» и «Утренние песни».
      9 декабря 1883 года состоялась свадьба Рабиндраната и десятилетней 
девушки Мриналини Деби – дочери служащего в одном из поместий Тагоров. На то 
была воля отца. В отличие от многих других семей, Тагор не только бережно 
воспитывал свою жену, но и не мешал ей учиться. В результате жена Тагора стала 
одной из самых образованных индийских женщин и по совету мужа перевела на 
английский язык древнеиндийский эпос «Рамаяна».
      Через три года появился первый ребенок в семье – дочь Мадхурилота. 
Позднее у них родились еще два сына и две дочери.
      В 1890 году Тагор был вынужден покинуть свой дом, по поручению отца он 
занял должность управляющего родовым имением Шелайдехо в Восточной Бенгалии. Он 
поселился в плавучем доме на реке Падма, сочетая литературные занятия с 
административной деятельностью.
      Здесь Рабиндранат выпустил свои основные сборники стихотворений и на 
протяжении всей последующей жизни считал это время лучшим периодом своего 
творчества. Сюжеты его стихов были навеяны индийским фольклором и образами 
классической поэзии Востока. Благодаря особой мелодичности многие стихотворения 
Тагора сразу же стали народными песнями, утрачивая связь с их автором.
      Одновременно с сочинением стихов Тагор работал над прозой и выпустил 
сборник рассказов, основная проблематика которых связана была с окружающей его 
жизнью Он писал и пьесы – «Жертвоприношение» (1890), «Читрангола» (1892).
      В 1901 году Тагор наконец смог соединиться со своей семьей, после 
краткого пребывания в Калькутте они переехали в семейное поместье неподалеку от 
города, где вместе с пятью учителями Тагор открыл собственную школу. Но 23 
ноября 1902 года умерла его жена, а в сентябре следующего года – младшая дочь.
      Тогда же вышел роман Тагора «Песчинка» – первое крупное реалистическое 
произведение на бенгальском языке, а также сборники стихов – «Память» и «Дитя».
      В 1907 году писателя постигло новое горе – умер отец. Тагор стал 
наследником огромного состояния, однако материальные проблемы нисколько не 
занимали Рабиндраната, и он передал право управления поместьями своим братьям.
      Вскоре писатель впервые выступил и как философ, разработавший собственную 
жизненную концепцию на основе традиционной индийской философии. Чтобы изложить 
ее, писатель прибегает к традиционному приему – написал философский роман 
«Гора» (1907–1910). Это произведение, внешним сюжетом которого стала полемика 
индуиста и сторонника европейской цивилизации, стало своеобразным знаменем 
начинавшегося в Индии освободительного движения, направленного против 
господства англичан в стране.
      Одновременно Тагор работал над наиболее значительным сборником 
стихотворений – «Гитанджали» («Жертвенные песнопения»).
      Своей европейской известностью Тагор во многом обязан английскому 
художнику сэру Уильяму Ротенстайну, посетившему Индию в 1910 году. Во время 
пребывания в Калькутте он познакомился с Тагором. Но только после возвращения в 
Лондон Ротенстайн прочитал на страницах «Модерн ревю» английский перевод одного 
из рассказов Тагора, который произвел на него большое впечатление.
      В 1912 году Рабиндранат приехал в английскую столицу, первым делом 
навестил Ротенстайна. Зная интерес художника к его поэзии, он дал ему свою 
тетрадь с переводами. «В тот же вечер я прочел эти стихи, – пишет Ротенстайн. – 
Это была поэзия совершенно необычная, она показалась мне сродни творениям 
великих мистиков. Эндрью Брэдли, которому я их показал, согласился: «Похоже, 
что наконецто среди нас снова появился великий поэт»».
      Ротенстайн предложил Индийскому обществу напечатать сборник стихотворений 
Тагора, к которому переводчик Йитс согласился написать предисловие.
      В ноябре в Лондоне вышло в свет первое издание «Гитанджали». В целом 
книга была благосклонно принята английской прессой. В «Литературном приложении» 
к «Таймс» говорилось: «При чтении этих стихотворений понимаешь, что это не 
просто любопытные образчики чуждой культуры. Они как бы предсказывают, какая 
поэзия могла бы создаваться на английском языке, если бы наши поэты могли 
достичь такой же гармонии между чувством и идеей. Расхождение религии и 
философии, преобладающее в нашей среде, показывает, как слабы мы и на том и на 
другом поприще. Когда мы читаем эти произведения, они напоминают нам псалмы 
царя Давида, созданные в наши дни. Возможно, что многие откажутся подпасть под 
очарование индийского поэта, так как его философия отлична от нашей. Если она 
представляется нам фантастичной и чуждой, то, прежде чем презирать ее, мы 
должны задать сами себе вопрос: а что такое наша собственная философия? Мысль 
наша движется безостановочно, но она не такова, чтобы поэты могли ее выразить».
      Позднее сборник был издан во многих странах мира. Одна из песен этого 
сборника – «Джанаганамана» – приобрела такую популярность, что после достижения 
Индией независимости стала государственным гимном страны.
      Сборник «Гитанджали» сыграл большую роль в получении Тагором Нобелевской 
премии. О том, как принималось решение о присуждении этой высокой награды 
Тагору, рассказал шведский академик А. Эстерлинг:
      «Т. Стердж Мур, английский писатель, член Королевского общества, 
предложил его (Тагора) для рассмотрения в качестве кандидата на присуждение 
премии. Протоколы нобелевского комитета показывают, что это предложение было 
воспринято с интересом и удивлением. Правда, Харальд Хьерне, который был тогда 
председателем комитета, боялся скомпрометировать его таким решением. Непросто 
решить, заявил он, что в замечательной поэзии Тагора является его подлинным 
личным творчеством, а что должно быть представлено как классическая традиция