такого результата. Начало проповеднической деятельности Прабхупады в далекой 
Америке было очень трудным. Он приехал в эту страну уже стариком, накануне 
своегсЯТО-летия, не имея ни денег, ни связей.
Абхай Чарин Де родился в сентябре 1896 г. в Калькутте. Его отец был торговец 
тканями и принадлежал к аристократической купеческой касте су-варна-ваник. По 
вероисповеданию он был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы он рос в 
сознании Кришны. Еще до того, как Абхай научился ходить, отец часто брал его с 
собой в храм Радхи и Кришны. Позднее Прабху-пада часто вспоминал, как они с 
отцом "часами стояли у входа в храм и молились... Изображения божеств с их 
миндалевидными глазами были необыкновенно красивы". Отец хотел, чтобы Абхай 
стал 
слугой Радхи и Кришны, проповедовал "Шримад-Бхагаватам" ("толкование учения 
Кришны" - основное священное писание бенгальских вайшнавов) и научился 
традиционному вайшнавскому искусству игры на мриданге. Свой замысел он начал 
осуществлять, когда Абхай был еще маленьким ребенком. Едва ему исполнилось 
шесть 
лет, отец подарил мальчику пару маленьких божеств Радхи-Кришны С тех пор, что 
бы 
ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. На ночь он 
укладывал их спать.
В школу Абхай ходил не очень охотно, и его матери пришлось даже нанять 
специального человека, который отводил его на уроки. Когда Абхай учился в 
колледже, отец устроил его брак с Радхарани Датта, дочери торговца, с которым 
он 
вел дела. Но в течение нескольких лет после женитьбы Абхай по-прежнему 
продолжал 
жить со своими родителями, а она со своими, поэтому ответственность за 
содержание семьи легла на него не сразу. В 1920 г , окончив четвертый курс 
колледжа, Абхай отказался от дальнейшей учебы и получения диплома. Он сделал 
это 
под влиянием речей Мохандаса Ганди, который призывал индийских студентов уйти 
из 
английских школ и колледжей, вырабатывавших в них рабскую психологию. Это, 
впрочем, не помешало его карьере. Отец устроил Абхайя на фармацевтическую 
фабрику, где тот вскоре стал начальником отдела. Впоследствии он завел 
собственное дело и стал хозяином небольшой фармацевтической компании.
Важнейшим событием в своей жизни Прабхапуда всегда считал встречу со своим 
духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, которая произошла в 1922 

г. Бхактисиддхантха был сыном Бхактивиноды Тхакура - другого великого вайшнава, 

учителя в цепи ученической преемственности, восходящей к Кришне Чаитанйе. 
Именно 
Бхактисиддханта отвлек Абхая от политической борьбы за независимость Индии и 
внушил мысль посвятить себя исключительно Кришне. Он сказал молодому Абхаю: 
"Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти... Ни одна из созданных 

людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы 
действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и 
готовить людей к последующей жизни, помогая им восстановить свои вечные 
отношения со Всевышним".
В 1932 г. Абхай с семьей переехал в Аллахабад. Здесь он получил духовное 
посвящение и стал учеником Бхактисиддхантхи Сарасвати. В 1936 г. его ду-
СВАМИ ПРАБХУПАДА
73
ховный учитель умер. Незадолго до смерти он сказал Абхаю: "Я совершенно уверен, 

что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают 

языка (бенгальского и хинди)... Это принесет благо и тебе и твоим слушателям. Я 

очень надеюсь, что ты сможешь проповедовать на английском языке". Абхай 
воспринял эти слова учителя как завет, но прошло много лет, прежде чем он сумел 

исполнить последнюю волю Бхактисиддхантхи. Вскоре началась мировая война, 
которая породила в Индии голод - один из самых страшных за последние полтора 
столетия. Затем, в 1947 г., страна обрела долгожданную независимость. Однако 
всеобщее ликование почти сразу сменилось ужасом: сотни тысяч людей погибли в 
вооруженных столкновениях, последовавших за разделом страны на Индию и Пакистан.
 
В последующем Прабхупада писал: "В 1947 г. мы стали свидетелями индо-
мусульманских столкновений. На одной стороне сражались индусы, а на другой - 
мусульмане. В этих столкновениях гибло множество людей. А после смерти уже 
невозможно было отличить индуса от мусульманина - муниципальные службы собирали 

тела в одну кучу и вывозили их за город". Все эти ужасы окончательно убедили 
Абхая, что ни одна политическая система, ни одна религия не может дать людям 
мира. Пока люди одержимы корыстолюбием и стремятся к чувственным наслаждениям, 
они не перестанут воевать. Подлинное единение возможно только на основе 
понимания духовной природы всего сущего и служения Всевышнему. В эти годы он