жадных к наживе оккультистов.
Огромное преимущество Бхакти заключается в том, что она представляет собою 
самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели - освобождения; 
главный же ее недостаток то, что в своих низших формах она часто вырождается в 
отвратительный фанатизм. Толпы фанатиков - будь то индусы, магометане или 
христиане - состоят всегда почти исключительно из приверженцев низших форм 
Бхакти. Слабые и неразвитые умы во всех религиях и странах любят свой 
собственный идеал только одним способом, именно, - ненавидя все другие идеалы, 
и их исключительная привязанность (ништха) к одному предмету, без которой не 
может развиться вообще истинная любовь, служит причиною объявления войны всему 
прочему. Вот почему человек, сильно привязанный к своему личному представлению 
о Боге и преданный своему религиозному идеалу, становится исступленным 
фанатиком, как только видит или слышит что-нибудь, касающееся чужого идеала. 
Этот род любви похож на инстинкт собаки, заставляющей ее охранять хозяйское 
добро; только инстинкт собаки надежнее человеческого рассудка: в каком бы 
костюме хозяин ни пришел, собака не примет его за врага; фанатик же лишен 
всякой способности отличать истину от заблуждения. Личные взгляды имеют для 
него такой всепоглощающий интерес, что ему важно только, кто говорит, а до того,
 что говорится, нет никакого дела. Вежливый, добрый и благородный с людьми, 
разделяющими его мнения, он не поколеблется обойтись самым недостойным образом 
с теми, кто не принадлежит к числу его единомышленников.
Такая опасность существует, однако, только в подготовительной Бхакти. Когда же 
Бхакти становится зрелой и переходит в высшую форму, то уже нечего бояться 
проявления низкого фанатизма: душа стала слишком близка к Богу любви, чтобы 
быть орудием распространения ненависти.
Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и 
человеку для приближения к Богу необходимы Знание (Джнана) и Любовь (Бхакти) и 
поддерживающая их равновесие Йога. Личность, в которой они гармонично слиты, 
представляет самый благородный тип; но далеко не каждому из нас дано в этой 
жизни обладать ими всеми, и тем, кто должен ограничиться одною Бхакти, следует 
помнить, что, хотя формы и обряды и безусловно необходимы для совершенствования 
души, они имеют лишь то значение, что поддерживают в нас настроение, при 
котором мы чувствуем наиболее напряженную любовь к Богу.
Учители знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о Бхакти, но те и 
другие одинаково признают ее силу. Джнан считает Бхакти только орудием для 
освобождения, а бхакт видит в ней и орудие, и саму цель. В сущности, здесь нет 
большой разницы; когда Бхакти употребляется только как орудие, она представляет 
низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся 
после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от последней. 
Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, 
забывая, что истинное знание связано с совершенною любовью даже тогда, когда о 
последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны.
Помня это, познакомимся со взглядами на этот предмет великих комментаторов 
Веданты.
Бхагаван Шанкара говорит: "О человеке, который следует за Гуру, считая это 
своею единственною целью, люди говорят, что "он предан Гуру" ; говорят также, 
что "любящая жена думает о своем отсутствующем муже", подразумевая под словом 
думает (как и под словом предан в первом случае) род постоянного и упорного 
воспоминания^2. Это, по мнению Шанкары, тоже поклонение.
Бхагаван Рамануджа в своих комментариях о Бхакти говорит^3: "Созерцание есть 
постоянное памятование предмета созерцания, текущее подобно непрерывной струе 
масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда этот род памятования (о 
Боге) достигнут, все оковы разбит
1 "Веданта-сутры", IV- 1 -1.
2 "Веданта-сутры, Шанкара бхашья", IV- 1 -1.
3 "Веданта-сутры, комментарии Рамануджи", 1- 1 -2.
Так говорится в Писаниях о постоянном памятований как средстве к освобождению. 
Оно принадлежит к той же форме, как и видение, как видно из слов: "Когда видим 
Того, Кто далеко и близко, оковы сердца разбиты, все сомнения прекратились и 
исчезли все результаты труда". (Тот, кто близко, может быть видим, но того, кто 
далеко, можно только помнить; Писание, однако, говорит, что мы должны видеть 
того, кто далеко, так же хорошо, как и того, кто близко, ясно указывая тем на 
упомянутый выше род памятования, настолько же отчетливый, как и видение.) 
Достигая высшего напряжения, этот род памяти принимает ту же форму, как и 
видение. Молитва, как видно из самых основных текстов Писания, не что иное, как 
постоянное воспоминание: так же определяется и знание. Таким образом, память в 
той степени ясности, когда она становится непосредственным восприятием, 
рассматривается в Шрути как средство к освобождению. "Атман не может быть 
достигнут ни науками, ни рассуждениями, ни усердным изучением Вед. Атман 
достигается тем, кого желает Атман; тому Атман сам открывается". Здесь, после 
того как сказано, что простое слушанье, думанье и созерцание недостаточны для 
достижения Атмана, говорится: "Кого желает Атман, тем он достигается". 
Желателен бывает только чрезвычайно любимый: больше же всего Атман любит того, 
кто его очень любит. Такой любимый может достигнуть Атмана; ему помогает Сам 
Бог: "Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю Я 
направляю так, что они приходят ко Мне". Здесь, таким образом, сказано, что 
только тот желателен Высочайшему Атману и приходит к Нему, кому это памятование,
 становящееся прямым восприятием, само по себе очень дорого, потому что оно 
дорого предмету такого восприятия. Это постоянное памятование и называется 
словом Бхакти.