ладов европейской музыки. Как известно, основа аккордики в амфотерной 
мажорно-минорной тональной системе – есть консонирующие трезвучия.  Именно 
Джозеффо Царлино дал первую теорию трезвучий (1558), назвав их «гармониями». 
Впоследствии трезвучие обозначалось как триада. Учитывая, что тринитарная 
парадигма, имеющая предпосылки в религии, искусстве и науке, рассматривается 
нами как транскультуральный феномен эволюции мышления и самосознания  личности 
человека, будет уместно вспомнить, что в 17 веке И. Липпиус (1612) и А. 
Веркмейстер (1686-87) полагали, что гармоническое трезвучие символизирует 
святую троицу.  Таким образом, с нашей точки зрения, в эпоху ренессанса в 
музыкульной культуре  сформировались зачатки амфи-тринитарного гармонического 
мышления. 
      В мире зазвучала божественная амфи-тринитарная гармония личности человека.

      С нашей точки зрения, такое амфи-тринитарное мышление  не только явилось 
источником саморазвития музыки и Европейской культуры в целом, но, открыв 
богатую палитру средств музыкальной художественной выразительности, позволила 
великим гениям эпохи Возрождения осознать и выразить в своих произведениях 
личность как активно-творческое, целеполагающее начало, а его имманентную 
амфотерность, как источник  самоорганизации и развития на природном, социальном 
и  духовном уровнях бытия. Так в учении Царлино свершилась неосознаваемая 
амфитринитарная транскрипция личности в новую ладотональную систему музыкальной 
гармонии. Мы полагаем, что эпоха Возрождения в Италии явилась предтечей, 
эмбрионом будущей постиндустриальной персоналистической культуры.
      Первоначальный синкретизм науки-религии-искусства посредством творческой 
активности сопричастных личностей – великих поэтов, художников, музыкантов, 
окончательно взламывается в эпоху Просвещения  и, в период 17-18 веков,  
постепенно трансформируется в антагонизм, который в 19 веке обеспечивает 
эмансипацию искусства и науки от религии и  их самоопределение в культуре 
индустриального общества 20 века. Затем наступает этап синтеза (современный 
период плюралистического эклектизма), который, как мы полагаем,  в идеале 
постиндустриальной персоналистической культуры  разрешится в синергизм науки – 
религии - искусства.  
      Слово "синергия" и  производное от него слово «синергизм» греческого 
происхождения (греч. synergeia ) и означает совместное действие, то есть 
со-действие различных сил или субъектов таким образом, что действие одного 
усиливает действие другого. Следовательно, когда мы говорим о синергии 
науки-религии-искусства в постиндустриальной персоналистической культуре, по 
сути мы говорим о том, что не теряя самостоятельности, эти три компоненты 
духовной деятельности человека взаимодополняют, взаимоопосредствуют и 
взаимоусиливают действие друг друга, возвышая личность до уровня гармонической 
троичности.  - По образу и подобию. 
      Этот новый подход к анализу динамики культуры (от синкретизма через 
антагонизм становления к синергии науки, религии, искусства) предложен нами в 
рамках философско-психологической теории постиндустриального персонализма 
(Мирошник, Гаврилин, 1996).
      Синкретизм, антагонизм, эклектизм и синергизм рассматриваются нами как 
системообразующие принципы культуры, общественного и индивидуального бытия и 
сознания. Соответственно, в новой философско-психологической концепции нами 
выделяются четыре парадигмальных типа культур: синкретическая, 
антагонистическая, эклектическая и синергическая. Современный постмодернизм –  
мы рассматриваем как яркое проявление умирающей, аморфной, эклектической 
культуры. Синергизм - есть системообразующий принцип рождающейся на наших 
глазах новой,  постиндустриальной персоналистической культуры.
Симптоматика постмодернизма
 
      Напомним, что в концепции постмодернизма, которой сегодня традиционно  
придается парадигмальный характер, амбивалентность является одной из ключевых 
психологических характеристик сознания и поведения индивидуума в социальной 
системе.  Так по определению известного социолога и философа Баумана, 
социологическая теория постмодернизма – это «осознание модернизмом самого себя» 
и переход к институциализированному плюрализму, многообразию, достаточной 
неопределенности и амбивалентности (Z. Bauman, 1992). 
      Известный философ Мераб Мамардашвили называл современное 
постмодернистское общество, в котором останавливается производство истины, 
игрой в зеркалах, сюреально-знаковым отражением чего-то другого. В этом 
обществе,  - писал Мамардашвили, - формируются «люди организованного счастья, 
которые даже презирать себя не могут, ибо живут в ситуации разрушенного 
сознания и разрушенной материи человеческого». Возникающее аномальное знаковое 
пространство затягивает в себя все, что с ним соприкасается. Человеческое 
сознание аннигилирует, и, попадая в ситуацию неопределенности, где все 
перемигиваются не то что двусмысленно, но многосмысленно, аннигилирует и 
человек: ни мужества, ни чести, ни достоинства, ни трусости, ни бесчестия. Не 
имеет значения, что у тебя в «сознании», лишь бы знак подавал… 
      В таком плюралистическом обществе формируется амбивалентный индивидуум – 
«человек без свойств», который описан в романе австрийского писателя Музиля. 
Все, что ни делай выльется в какую-то белиберду. Ищи правду или не ищи правду – 
все одно – пройдешь по уже заданным путям бессмыслицы. Музиль прекрасно знал, – 
писал Мераб Мамардашвили, - что  внутри такой ситуации действовать и мыслить 
невозможно – из нее важно выйти.
      Мы выражаем уверенность, что общество постиндустриальной