недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может идти дальше своего 
непосредственного чувства восприятия и дальше своего разума. Человек обладает 
способностью, или силою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в 
каждом существе, в каждом создании. Упражнением в йоге эта сила возбуждается, и 

тогда человек переходит за обыкновенные пределы разума и непосредственно 
воспринимает вещи, разуму недоступные.

50. Впечатления, являющиеся следствием этой самадхи, исключают все другие 
впечатления.

Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно 
только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат 
прежние впечатления, самскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете 
сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать 
о Боге, в это именно время появляются все эти самскары. В другое время они не 
так деятельны; но, когда мы хотим, чтоб их не было, они наверно здесь и 
стараются изо всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они 

особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете 
их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не 
противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних 
впечатлений, укрывающихся где-то в читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, 
подобно тиграм! Они должны быть подавлены, чтоб могла возникнуть только одна, 
желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в 

одно время. Это разные силы самскары, препятствующие сосредоточению сознания. 
Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутой самадхи, так как 
самскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет 
настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их 
обузданными.

51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие 
впечатления), когда все другие задержаны, достигается «лишенная семени» самадхи.



Вы помните, что наша цель – постичь саму Душу. Мы не можем видеть Душу, потому 
что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный 
человек думает, что Душа – это его тело; более знающий – что Душа – его 
сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с 
природой, сознанием и телом, это различные волны читты, которые поднимаются, 
закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, 

если поднимается волна гнева, мы видим Душу сердитою и говорим: «Я сердит»; 
если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, 
что мы любим; если это волна слабости и Душа отражается в ней, мы думаем, что 
мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, самскар, закрывающих Душу. 

Настоящая природа Души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – 

читте, она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, 
Патанджали учит нас, во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему 
способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, 
чтоб она подавила все другие волны, чтоб огонь, так сказать, пожрал огонь. 
Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда 
это достигнуто, самадхи – сосредоточение – называется лишенной семени: она не 
оставляет ничего, и Душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном 
блеске. Только тогда мы узнаем, что Душа не есть нечто составное, что только 
она во вселенной вечно проста и как таковая она не может быть рожденною, не 
может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая сущность разума.



Глава 2
Сосредоточение. Упражнение в нем


1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется крийя-йога.



Те самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень 
трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.
Первый предварительный шаг называется крийя-йога. Буквально это значит работа в 

направлении к йоге.

Самообуздание
. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело –