нервами ощущения, переносит впечатление графина внутрь мозга, к нервному центру,
 а он передает впечатление уму. Ум реагирует на это впечатление, и передо мной 
внезапно появляется графин. Пока не было реакции ума, не было и восприятия. 
Чтобы представить это еще яснее, позвольте привести вам довольно банальный 
пример. Представьте, что вы слушаете меня, а в это время комар садится вам на 
нос и производит то приятное ощущение, которое комары вообще могут доставить. 
Вы настолько поглощены лекцией, что совсем не замечаете укуса. Что же при этом 
происходит? Комар несомненно укусил вас в известном месте, где находятся 
чувствующие нервы. Они передали полученное ощущение в мозг и впечатление 
сделано. Но ум, будучи занят, не реагировал, и вы не узнали о присутствии 
комара. Таким образом, если по прибытии нового впечатления в мозг, ум не 
реагирует, мы не сознаем этого впечатления, но когда реакция является, вместе с 
ней является сознание, и мы чувствуем, видим, слышим и т.д. С этой реакцией 
наступает "озарение", как называют его философы Санкхьи. Что источник озарения 
не тело, видно из того факта, что, пока ваше внимание не было обращено на 
комара, вы не чувствовали его укуса. Этот источник – ум, или сила, реагирующая 
на впечатление. Известны случаи, когда человек, незнакомый с иностранным языком,
 при некоторых особых условиях, оказывается способным говорить на нем. 
Соответственные расследования показали, что в этих случаях человек, будучи 
ребенком, жил среди людей, говоривших на этом языке, и впечатления их 
разговоров сохранились в его мозгу. Они оставались там скрытыми до тех пор, 
пока по каким-либо причинам ум не стал, вдруг, реагировать на них: тогда 
приходит озарение, и человек внезапно обнаруживает способность говорить на этом 
языке. Такие факты показывают, что даже ум – не все, что он только орудие в 
руках кого-то или чего-то другого. В только что приведенных случаях, данный 
язык заключался в уме, но это не давало человеку знания его, хотя потом 
наступило время, когда такое знание получилось. Это показывает, что есть кто-то 
позади самого ума, кто в течение долгого времени не пользовался своей 
способностью, а по наступлении известного момента применил ее. Итак, мы имеем, 
во-первых, тело, во-вторых – ум, или орудие мысли, и, в-третьих, позади ума 
наше Я, которое на Санскритском языке выражается словом Атман. Новейшие 
философы, отождествляя мысль с молекулярными изменениями, происходящими в мозгу,
 не умеют объяснить подобных фактов, и им приходится поневоле отрицать их. 
Настоящая сущность, все освещающая, это Я, а ум только его орудие, посредством 
которого Я овладевает мозгом и через него – внешними инструментами, или 
приемниками впечатлений. Внешние инструменты глаза, уши, нос и проч. – 
принимают впечатления и передают их органам, или соответствующим нервным 
центрам. Последние, по-санскритски называемые индрии, вручают эти ощущения уму, 
а ум передает их дальше, в свой более глубокий слой, читту, и представляет их 
царю царей, Властелину на его троне, Сущности человека, его Я. Тот 
рассматривает их и отдает свои приказания, и в этот период процесса они 
образуют волю, которая по-санскритски называется Буддхи. Тогда ум немедленно 
действует опять на органы, а органы – на внешнее тело. 
Таким образом, настоящий Восприниматель, истинный Властелин, Правитель, 
Создатель и Творец всего в человеке его Я. Атман. Мы видели, что этот Атман, 
или Сущность, – не тело и не мысль. Он не может быть составным, потому что 
составное только то, что мы видим или воображаем; то же, что не можем 
вообразить или воспринять нашими чувствами, что не сила, не материя, не причина,
 не следствие и даже не причинность, – то не может быть составным. Область 
составного простирается только в нашей умственной или мыслимой вселенной, 
только в царстве закона; не подчиненное же закону не может быть составным. Мне 
кажется, это понятно, но постараюсь быть еще более ясным. Мы видели, например, 
что стакан представляет собой соединение, так как, чтобы произвести его, должны 
были соединиться не менее двух причин. Из этого заключаем, что соединения 
возможны только в области закона причинности, только там, куда распространяются 
причины и следствия. За пределами этой области невозможно их себе представить, 
потому что там не может быть никакого закона. Закон применяется только в той 
вселенной, которую мы видим, чувствуем, слышим, представляем или воображаем; 
вне ее мы не можем предполагать никакого закона. 
Наша вселенная есть то, что мы воображаем или чувствуем. Чувствуем же мы то, 
что приходит в непосредственное соприкосновение с нашими телами, а воображаем 
то, что находится в нашем уме. Поэтому все, что вне области нашего тела и ума, 
недоступно чувствам и воображению, а следовательно, находится вне нашей 
вселенной. Выше закона причинности есть только свободный Властелин, Я, и это Я 
управляет всем тем, что под законом. Человеческое Я господствует над всяким 
законом и должно быть свободно. Оно не может быть соединением или результатом 
какого-нибудь процесса смешения, следствием какой-нибудь причины. Оно не может 
умереть, потому что смерть значит распадение на составные части, а то, что 
никогда не было соединением, никогда не может и распасться. Сказать, что оно 
может умереть – значило бы допустить противоречие в словах. Но вопрос здесь не 
кончается. Мы теперь вступаем на более тонкую и очень деликатную почву. Мы 
видели, что Я, – существо высшее, чем эта маленькая вселенная материи, силы и 
мысли, – есть нечто простое и, как таковое, не может умереть. Но оно не может и 
жить, потому что то, что не может умереть, не может также и жить. В самом деле, 
что такое жизнь и смерть, как не лицевая и обратная сторона медали, не два 
разные проявления одного и того же? Один способ проявления мы называем жизнью, 
другой – смертью. Когда атом поднимается на вершину волны, это жизнь, а когда 
он падает к подошве волны – смерть. То, что выше смерти естественно должно быть 
также выше и жизни. Я должен вам напомнить наше первое заключение, что слова 
"душа человека" обозначают нечто, не меньшее, чем мировая энергия, что она –