либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как 
противопоставление качеств.
Йоги говорят, что обладающий силой различения здравомыслящий человек видит суть 
того, что зовется и удовольствием, и страданием, знает, что они - удел каждого, 
что одно следует за другим, что одно переходит в другое, наблюдает, как люди 
тратят жизнь на погоню за блуждающим огоньком, но так и не достигают 
удовлетворения желаний. Великий царь Юдхиштхира сказал однажды: самое 
поразительное в жизни то, что мы на каждом шагу сталкиваемся со смертью, но 
думаем, что сами не умрем. Нас со всех сторон окружают дураки, а мы думаем, 
будто мы - единственные исключения, будто только мы что-то понимаем. Видим, как 
непостоянно все вокруг, но думаем, будто наша любовь прочна и постоянна. Разве 
так может быть? Даже любовь своекорыстна, и йоги говорят, что в конечном счете 
понемногу иссыхает любовь и супругов, и детей, и друзей. Все в этом мире 
обречено на разложение. И лишь когда все, включая и любовь, оказывается тленом, 
человек в миг озарения понимает, что мир этот призрачен, подобно сновидению. 
Тогда улавливает он отсвет вайрагьи, отречения от мира, и отсвет того, что вне. 
То, иное, приходит только через отказ от этого мира, но никогда не через 
привязанность к нему. Не было еще великой души, которой не пришлось бы 
отрешиться от чувственных радостей и удовольствий во имя иного и тем обрести 
величие. Причина страдания - вечное противоборство между разнонаправленными 
силами природы, влекущими человека и делающими невозможным постоянное счастье.
16. Следует избегать страдания, которого еще нет. Частично наша карма уже 
оказала свое действие, она действует и сейчас, а кое-что из ее плодов ждет нас 
в грядущем. Что было в прошлом, то прошло, происходящее сейчас от нас не 
зависит. Мы способны повлиять лишь на то, что должно принести свои плоды в 
грядущем, и к этой цели должны быть направлены все наши силы. Именно это имеет 
в виду Патанджали, говоря, что самскарами нужно управлять через их возвращение 
к первопричине (II, 10).
17. Причина того, чего следует избегать, - это соединение видящего с видимым.
Кто видит? Душа человека, пуруша. Что есть видимое? Вся природа, от ума до 
самой грубой материи. Все удовольствие и все страдание возникает от соединения 
пуруши с умом. Пуруша, как мы помним из философии, чист, но при соединении его 
с природой начинает казаться, будто и пуруша чувствует удовольствие или 
страдание в силу отражения.
18. Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является 
по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, 
чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
Под познанным через опыт имеется в виду природа, которая включает в себя 
элементы и органы: тонкие и грубые элементы - в совокупности они и есть 
природа; а также органы чувств, включая ум; это есть природа, включающая 
просветление (саттва), действие (раджас) и инерцию (тамас). Для чего существует 
природа? Чтобы шло накопление опыта пурушей. Пуруша будто не помнит свое 
могучее, божественное естество. Есть такая притча об Индре, царе богов, который 
обратился в борова, валяющегося в грязи в обществе свиньи с поросятами и 
совершенно счастливого. Увидев эту картину, боги воззвали к Индре: ты, царь 
богов, ты властвуешь над всеми, что ты тут делаешь? Но Индра отвечал им: не 
ваше дело, мне здесь хорошо, и знать я не желаю небес, пока со мной моя свинья 
и поросята. Поразмыслив, боги решили, что единственный выход - перебить всех 
свиней. Индра рыдал при виде этого, но когда боги вспороли его тело и он вышел 
наружу, он расхохотался, ибо очень уж нелеп был его сон: он, царь богов, стал 
боровом и думал, будто свинская жизнь и есть вся жизнь! Более того, ему же 
хотелось, чтобы вселенная зажила этой свинской жизнью.
Пуруша, отождествляя себя с природой, забывает свою чистоту и беспредельность. 
Пуруша не любит, это сама любовь. И не существует, это само существование. Душа 
не знает, она и есть знание. Заблуждение считать, что Душа любит, существует 
или знает; любовь, существование или знание - не свойства пуруши, но сама суть. 
Свойствами следует считать их отражение в чем-то; в этом случае они свойства 
данного объекта. Это не свойства, а суть пуруши, Атмана. Беспредельного 
Существа, не ведающего ни рождения, ни смерти, великого собственным величием. 
Но Душа может так сильно перерождаться, что если ей сказать: "Ты не свинья!", - 
она начнет верещать и кусаться.
Это можно отнести ко всему, живущему в майе, в призрачном мире, в мире слез, 
стенаний и бед, где люди толкутся вокруг мишуры. Вы же никогда не были 
подвластны законам, природа не может диктовать вам - так говорит йог. 
Наберитесь же терпения и поймите это. И йог вам показывает, каким образом, 
соединяясь с природой и отождествляя себя с умом и чувственным миром, пуруша 
испытывает воображаемое страдание. Далее йог объясняет, что выход можно найти 
только через приобретение опыта. Опыт необходим, но лучше поскорей приобрести 
его, чтобы выпутаться из сетей, в которые мы попали. Мы сами запутали себя в 
сети, а потому сами должны и выбираться на свободу. Приобретайте опыт мужей, 
жен, друзей, временных возлюбленных, и вы благополучно выберетесь на свободу, 
если будете все время помнить, что вы на самом деле представляете собой. Ни на 
миг не забывайте, что все вокруг - временное, а вам нужно поскорее пройти через 
это. Опыт - великий учитель, и приятный опыт, и тягостный, но это всего лишь 
опыт, не более того. С его накоплением вы шаг за шагом приближаетесь к 
состоянию, при котором все становится мелким, а пуруша столь величествен, что в 
сравнении с ним и вселенная - капля в океане.
Человек должен накапливать многообразный опыт, но при этом не забывать об 
идеале.
19. Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только