ее смерти участвовал в похоронном обряде. Великий мудрец Паттинатту Свами из 
Южной Индии пел после смерти своей матери «Сначала был пожар трипура-самхары1. 
Затем был пожар Ланки, устроенный Хануманом2. Ныне же смерть любимой матери 
вызвала страшный пожар в животе и сердце. Пусть в этом пламени сгорит тело моей 
матери». Моха — это слепая любовь к собственному телу, жене и детям, отцу и 
матери, братьям и сестрам, своему имуществу. Как и жадность, моха принимает 
различные формы. Разум привязывается к определенным названиям и формам. 
Отрешившись от одного названия-формы, он тут же цепляется за другое.
  Взгляните, как моха проявляется у обезьян. Если детеныш гибнет, мать два-три 
месяца таскает с собой его бездыханное тельце. Такова сила мохи! Майя 
загадочна! Получив телеграмму о смерти единственного сына, отец теряет сознание 
от потрясения, иногда даже умирает. Так проявляется сила мохи. На ней основан 
весь мир. Именно моха приковывает людей к колесу сансары. Моха — причина 
привязанности. Это крепкий напиток, мгновенно вызывающий сильное опьянение. 
Даже санньясины проявляют моху по отношению к своим ашрамам и ученикам. От мохи 
следует избавляться с помощью вивеки, вайрагьи, вичары, атма-чинтаны, 
преданности Богу, уединенности, изучения ведантической литературы и так далее. 
Однако полностью искоренить моху можно только путем отречения, санньясы и 
Самоосознания.
  Человек не проливает ни слезинки, узнав, сколько людей погибло в последней 
войне, но горько рыдает, когда умирает его жена. Почему? Потому что он 
испытывает к ней моху. Моха вызывает идею собственности. Из-за нее мы говорим: 
«моя жена», «мой сын», «моя лошадь», «мой дом». Это оковы, это смерть. Моха 
вызывает слепую любовь к ощущаемым объектам, она приводит к заблуждениям и 
извращает разум. Из-за могущественной мохи мы считаем нереальное, грязное тело 
подлинным, чистым Атманом. Несуществующий мир воспринимается как истинная 
действительность. Таково действие мохи. Моха — мощное оружие майи.
   1 Самхара: «разрушение». Трипура («Тройной город») — город трех крепостей из 
золота, серебра и железа, выстроенный Майей на небе, в воздухе и на земле для 
демонов-асуров. Шива уничтожил город и демонов.
   2 Ланка: древняя столица государства на о-ве Цейлон. В «Рамаяне»: столица 
страны ракшасов, которую поджег царь обезьян Хануман.
  23. Препятствия на пути йоги
  
  Болезни, скука, сомнения, беспечность, лень, вялость, обыденность мыслей, 
чувственность, ошибочные представления и заблуждения, неумение выявить главное, 
отсутствие уравновешенности, вызывающее рассеянность мыслей, — вот препятствия 
на пути йоги (по раджа-йоге Патанджали).
  Болезни возникают из-за нарушения равновесия трех телесных жидкостей: ветров, 
желчи и слизи. Когда преобладает слизь, тело становится тяжелым. Человеку 
трудно долгое время оставаться в одной асане. При обилии тамаса в разуме 
человек становится ленивым. Причинами болезней могут стать нерегулярность 
питания, недоброкачественная пища, ночные бодрствования, потеря семени, 
нарушение режима естественных отправлений. Недуги можно исцелить выполнением 
асан, пранаямой и физическими упражнениями, медитацией, диетой, голоданием, 
слабительным, клизмами, ваннами, солнечными лучами, отдыхом и так далее. 
Сначала следует поставить верный диагноз и вьиснить причину болезни, а затем 
испробовать соответствующее лекарство или обратиться к врачу.
  В вялом состоянии человек не в состоянии заниматься из-за отсутствия опыта и 
соответствующих санскар прошлых воплощений. Разум не расположен к работе. От 
вялости и лени можно избавиться с помощью пранаямы, асан и активной 
деятельности. Характерной чертой вялости становятся сомнения и нерешительность, 
из-за которых ученик не может двигаться дальше по пути йоги. Он сомневается в 
правильности того, что говорится в йогических шастрах. От сомнений можно 
избавиться правильным пониманием, вивекой, вичарой, изучением священных текстов 
и сатсангой с Махатмами.
  Авирати — это склонность ума неустанно жаждать тех или иных чувственных 
наслаждений. Эта привычка вызвана привязанностью. Ее можно разрушить с помощью 
вайрагьи, поиска изъянов в материальных предметах и обыденной жизни (примерами 
таких недостатков могут служить недолговечность, болезни, смерть, старость, 
невзгоды и т. п.), а также частыми сатсангами с бесстрастными Махатмами и 
изучением книг о вайрагье.
  Бхранти-даршана — ошибочное восприятие нежелательного состояния как наиболее 
желанного; это вызвано заблуждениями. Неумение выявить главное может привести к 
тому, что ученик собьется с верного пути, ведущего к самадхи, и окажется в 
ловушке сиддхи. Ошибочные представления устраняются сатсангой с опытными йогами,
 а неумение определять главное и отсутствие уравновешенности — путем воспитания 
вайрагьи и постоянной, усердной садханой в полном уединении. Неуравновешенность 
— это переменчивость состояния души, не позволяющая йогу задержаться в таком 
труднодостижимом состоянии самадхи. Майя могущественна, но эти препятствия не 
грозят тому, кто выполняет джапу священного слога ОМ.
  Не прекращайте занятия, сталкиваясь с легкими трудностями. Найдите средства 
преодоления этих препятствий. Упорно трудитесь, пока не достигнете высочайшего 
асампраджнята-самадхи. Ученик, искренно, неустанно проводящий свою садхану, 
непременно добьется успеха.
  
  24. Другие препятствия
  Если прекратить досужие разговоры и сплетничество, перестать проявлять 
праздный интерес к слухам и вмешиваться в чужие дела, освободится много времени,
 которое можно отвести медитации. Пусть во время медитации разум умолкнет.