символически изображают в виде свернувшейся змеи, находящейся в муладхара чакре.

2. Кунда, означающее «яма, впадина» или «глубокое место», показывает, что 
кундалини пребывает в глубине, в муладхара чакре.

Слово кундалини можно перевести как «изначальная сила» или «змеиная сила».

У большинства людей кундалини спит или покоится в муладхара чакре. На этом 
уровне осознания человек пробужден к миру и спит по отношению к самому себе. Он 
почти не осознает потенциальных возможностей ума. Когда кундалини начинает 
пробуждаться и подниматься через чакры, человек становится все более и более 
осознающим. В конечном итоге, когда кундалини полностью пробудилась, человек 
бодрствует и находится в состоянии сверхсознания. Он, в некотором смысле, спит 
по отношению к миру, и пребывает в состоянии йога нидра.

Таким образом, кундалини символизирует пробуждение потенциала, заключенного в 
уме, реализацию потенциала всякого и каждого человеческого существа.


Определение 
сушумны
Сушумна – это символический канал (нади), соединяющий все главные чакры. То 
есть, считается, что сушумна соединяет все различные уровни сознания. Это 
символический проход, по которому движется кундалини, поднимаясь от муладхары к 
сахасраре.

Происхождение слова «сушумна» не вполне ясно. В толстом словаре санскрита, 
имеющемся у нас в библиотеке, сушумна определяется как «нечто очень милосердное 
и доброе, и один из семи главных лучей солнца, которые, предположительно несут 
свет и тепло луне». Это допускает множество толкований, но важно, что опять 
появляется число семь (шесть чакр плюс сахасрара?). Солнце, вероятно, может 
представлять сахасрару, которая дает свет (сознание) человеку (луне). Кроме 
того, сушумна действительно представляет собой нечто милосердное, ибо облегчает 
восхождение кундалини, ведущее к блаженству и знанию.

В тексте Шандилийя Упанишада сушумна именуется царской дорогой (раджапас). 
Считается, что значение слова «таро» в картах таро происходит от двух 
древнеегипетских слов: тар, означающего «дорога», и ро, означающего «царская». 
Поэтому представляется, что таро означает «царская дорога», и цель карт состоит 
в том, чтобы идти по царской дороге. Этот путь – сушумна, дорога к знанию и 
блаженству.

Сушумна значительно тоньше, чем физическое тело. Однако для целей практик йоги 
принято считать, что сушумна находится в центре позвоночника, проходя через 
него снизу доверху. Это ясно видно из тантрических писаний. В Саммохана Тантре 
говорится:


«Сушумна тянется от муладхара чакры до обиталища Брахмана (сахасрары). Он 
находится внутри позвоночника и служит средством достижения всего знания».

    (гл. 6:5, 
6)
Сушумна представляет собой центральный проводящий путь между ида и пингала 
нади[1 - Книга II, урок 22, тема 1.]. Ида и пингала имеют глубокий смысл. Они 
представляют внутренний и внешний аспекты бытия. Сушумна подразумевает 
равновесие между ними. То есть, кундалини поднимается, когда имеется 
совершенная гармония между внешним и внутренним мирами.

Сушумна считается пустотелой трубкой, внутри которой находятся еще три 
концентрические трубки, каждая из которых тоньше предыдущей трубки (нади) и 
заключает внутри себя предыдущие трубки. Они представляют три аспекта природы 
(гуны): тамас, раджас и саттву; а также сознание.

Эти трубки, или нади, 
таковы:
1. Сушумна – обозначает 
тамас;
2. Ваджрини – обозначает 
раджас;
3. Читрини – обозначает 
саттву;
4. Брахма – обозначает сознание.

Говоря кратко, тамас означает неведение, бездеятельность и негативность; раджас 
означает страсть и деятельность, а саттва представляет чистоту, гармонию и 
знание. Эти три аспекта взаимодействуют во всей природе, в неорганической жизни,
 растительной жизни, животной жизни и жизни человека. В отдельном существе в 
конкретный момент, как правило, преобладает один из этих аспектов. Чтобы 
повысить уровень осознания, необходимо преобразовать тамас в подъем кундалини