механизмами, которые могут сделать его путь более рациональным". [14] Развивая 
свою биопсихиатрическую теорию, связанную с так называемым фармакологическим 
мостом и механизмами, контролирующими систему лимбического возбуждения 
переднего мозга, он отдает должное Уильяму Джеймсу за выдвинутое им "заявление, 
что запредельный опыт был одинаков, где бы он его ни изучал, и что наиболее 
часто пробуждаемый источник, Бог, находился в мозгу". [15] 
       Манделл приводит примеры многочисленных исследований, которые 
предоставили поразительные доказательства концепции "Бога в мозге". Он 
предлагает вниманию гипотезу, что уменьшение уровня и/или выделение серотонина 
(что может быть вызвано приемом амфетаминов, кокаина, галлюциногенов, а также 
медитацией и бегом) затормаживает регуляцию пирамидальных клеток гиппокампа, 
что приводит к их перевозбуждению и утрате присущей им способности увязывать 
внешние события с внутренними реакциями. Это ведет к ощущению единства и 
чувству обретения "истины", так как человек более не использует сравнительную и 
оценочную функции мозга. К тому же "повышенная возбудимость лимбических 
структур височной доли, о которой можно судить по синхронным разрядам в этой 
области, связана с личностными изменениями в человеке, подобными тем, которые 
мы наблюдаем при религиозном обращении". [16] По-видимому, это случается оттого,
 что клетки гиппокампа перевозбуждаются и умирают, создавая неврологическое 
состояние запредельного сознания и ощущение прилива эмоций, называемое экстазом.
 Манделл считает, что умирание этих клеток может быть причиной необратимых 
положительных изменений в личности человека, который прошел через переживание 
религиозного трансцендирования. Несколько исследователей обнаружили, что эти 
клетки мертвы в мозгу людей, страдающих психомоторной эпилепсией, которые 
демонстрируют религиозное обращение, пониженную сексуальность, запредельное 
сознание, добродушие и глубину эмоций. Автор предполагает, что "повторяющиеся 
или мощные единоразовые случаи прекращения серотонинового торможения" могут 
произойти у тех, кто бегает на длинные дистанции, занимается медитацией или 
применяет галлюциногены, воспроизводя тем самым личностные изменения, 
характерные для тех, кто имеет запредельный опыт. [17] 
       Анализ множества работ, собранных и изученных Манделлом, показал, что 
биохимические реакции могут вызывать симптомы, очень похожие на те, которые 
демонстрируют люди во время процесса движения Кундалини или духовного 
пробуждения. Сюда входят экстатические состояния, сознание единства, интерес к 
духовности, потребность писать, прозрения и долгосрочные положительные 
изменения в личности человека. Но когда мы продолжим исследования в этом 
направлении, нужно затронуть много вопросов, так как до настоящего момента не 
было проведено изучение людей, четко определенных как субъектов пробуждения 
Кундалини или мистиков. Говоря о запредельном опыте, Манделл использовал 
множество разных терминов, например "пиковые переживания" Маслоу, 
"индивидуацию" Юнга, "абсолютное дао" Лао Цзы, "сатори", "самадхи", 
"пробуждение Кундалини" Гопи Кришны, а также такие термины, как "божественный 
дух" и "сильное переживание". [18] Можно смело предполагать, что субъективные 
описания многих из этих состояний существенно различались, тем более отличались 
от опыта лиц, страдавших эпилептическими припадками, принимавших наркотики или 
подвергавшихся электростимуляции мозга в лабораториях. Все необычные состояния 
и переживания отличаются друг от друга и вызываются не одной и той же причиной. 

       Однако имеется достаточно данных, чтобы уверенно сказать, что медитация, 
дыхательные методики и пробуждение Кундалини могут оказывать воздействие на 
химию мозга или прохождение в нем электрических импульсов. И действительно, 
некоторые восточные учителя указывали, что процесс пробуждения Кундалини 
полностью перестраивает структуру клеток, а другие смотрели на 
переструктурирование мозга человека как на эволюционную необходимость, которая 
становится возможной благодаря пробуждению Кундалини. 
       Вместе с тем существует определенная опасность в применении "биогенной 
аминовисочно-лимбической неврологии" как всеобъемлющего объяснения реакций 
мозга на экстатические, запредельные состояния или ощущение единства. Не придем 
ли мы тогда к заключению, что все мистики страдают эпилепсией височной доли или 
же что все эпилептические припадки – не что иное, как спонтанные показатели 
склонности человека к мистицизму? Не поручим ли мы мозгу полностью отвечать за 
все аспекты сознания, одним махом уничтожив тысячелетние эзотерические учения? 
И не окажется ли, что учения эти являются не более чем реакцией на 
инстинктивное движение к эволюции мозга, и нам суждено жить, приноравливаясь к 
деятельности наших височных долей, тогда как клетки их умирают и все более 
медленные волны пронизывают мозг? 
       Такой подход наводит на мысль, что то, что человек получает благодаря 
годам занятий духовными практиками и величайшим учениям святых – просто 
результат биохимических изменений, которые легко можно произвести с помощью 
наркотиков или электростимуляции мозга. Такое быстрое решение очень 
привлекательно для западного человека. Если существует такая очевидная 
возможность превратить грешников в святых, неприязнь в любовь, ярость в покой с 
помощью таблетки или электрического заряда, то не следует ли нам применить эти 
методы к заядлым преступникам и превратить их в людей, подобных Анандамайи Ма, 
Кришнамурти, Йогананде и другим учителям, столь же преисполненным любви и 
мудрости? Если бы наркотики действительно творили духовных мистиков, то у нас 
не вызывало бы озабоченности увеличение их числа в гетто, школах и сообществах, 
и мы называли бы просветленными тех, кого судят сегодня за наркоманию, насилия 
и прочие преступления, связанные с наркотиками. 
       Другая опасность заключается в сведении того, что является мощным