вселенской душой”, что, по мнению наших современников, означает уничтожение. 
Животная душа, конечно, должна дезинтегрировать свои частицы, прежде чем она 
будет в состоянии соединить свою более чистую сущность навсегда с бессмертным 
духом. Но переводчики как “Деяний”, так и “Посланий”, заложившие основание 
Царствия Небесного, и современные комментаторы буддийской “Сутры Основания 
Царства Праведности” исказили смысл слов великого апостола христианства так же, 
как и великого реформатора Индии. Первые настолько затемнили слово ???????, что 
никакой читатель не догадается, что оно имеет какое-либо отношение к душе, и 
при таком смешивании понятий душа и дух читатели Библии получают лишь 
искаженные представления обо всем, что касается этого предмета; а переводчики 
второй не поняли смысла и назначения буддийских четырех степеней Дхианы. 
     В писаниях Павла сущность человека разделена на три части — плоть, 
психическое существо или душа, и осеняющая и в то же время внутренняя сущность 
или ДУХ. Его фразеология очень определенна, когда он учит анастасису, или 
продолжению жизни после смерти. Он утверждает, что существует психическое тело, 
которое сеется в тленное, и духовное тело которое возвышается в нетленную 
субстанцию. “Первый человек из земли и земной, второй человек с неба”. Даже 
Иаков [III, 15] признает душу говоря, что “это не есть мудрость, нисходящая 
свыше, но — земная, душевная, бесовская”. Платон, говоря о душе (psuchй), 
замечает, что “когда она вступает в союз с nous (божественная субстанция, бог — 
как psuche есть богиня), она все делает правильно и удачно, но дело обстоит 
иначе, когда она привязывается к Annoia”. То, что Платон называет ноус, Павел 
называет Духом, то что Павел говорит о плоти, Иисус относит к сердцу. Природное 
состояние человечества называлось по-гречески ?????????; новое состояние — 
?????????. С Адамом пришло первое (смерть), с Христом — последнее (воскресение),
 так как он был первым, кто открыто учил человечество “Благородному Пути” к 
Вечной жизни, как Гаутама указывал тот же самый Путь к нирване. Для 
осуществления той и другой цели был, по обоим учениям, только один путь. 
      “Бедность, нравственная чистота, созерцание или внутренняя молитва; 
презрение к богатству и к иллюзорным радостям этого мира”. 
      “Вступайте на этот путь и положите конец печали; истинно. Путь 
провозглашен мною, кто нашел как уничтожить стрелы печали. Вы сами должны 
приложить усилия; Будды — только проповедники. Мыслящий, который вступает на 
Путь, освобождается от пут Обманщика (Мары)”.348 
      “Входите тесными вратами, ибо широки врата и пространен путь, ведущие в 
погибель... Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится 
человеку безрассудному” [Матфей, VII]. “Я ничего не могу творить Сам от Себя” 
[Иоанн, V, 30]. “Заботы века сего и обольщение богатства заглушает слово” 
[Матфей, XIII, 22], — говорят христиане; и только путем освобождения от всех 
заблуждений буддист вступает на “Путь”, который ведет его “прочь от неугомонных 
мечущихся волн океана жизни” и приведет его “в спокойный Град Мира, к 
действительной радости и покою нирваны”. 
     Подобным же образом и греческие философы благодаря стараниям слишком 
ученых переводчиков превратились из мистиков в мистификаторов. Египтяне 
почитали божественный дух, один единственный, как Ноут. Совершенно ясно, что 
именно с этого слова Анаксагор взял свой термин ноус или, как он называет его, 
???? ?????????? — Разум или Дух само-сильный, ??????? ????????. 
      “Все было хаос”, — говорит он, — “затем пришел ???? и установил порядок”. 

     Он также обозначает этот ???? как Единого, который правит многими. По его 
идее ???? был бог, а Логос был человек, эманация первого. Внешние силы 
воспринимали феномены; только ноус один различал нумены или субъективные 
явления. Это чисто в буддийском и эзотерическом духе. 
     Здесь Сократ подхватил его нить и следовал к ней, а после него Платон с 
целым миром внутреннего знания. Если старый ионийско-итальянский мир 
кульминировал в Анаксагоре, то новый начался с Сократа и Платона. У Пифагора 
Душа была самопроизвольно движущейся единицей с тремя элементами: nous, phren и 
thumos, последними двумя обладали и животные, и только первый элемент 
представлял его истинное я. Таким образом, обвинение, что он преподавал 
трансмиграцию, отвергнуто; он учил о ней не более, чем когда-либо учил Гаутама 
Будда, в какие бы суеверия индусская чернь ни превратила это после его смерти. 
Заимствовал ли Пифагор от Будды или Будда заимствовал еще от кого-либо — это не 
имеет значения; эзотерическая доктрина одна и та же. 
     Платоническая школа даже еще более отчетлива в провозглашении всего этого. 

     Реальная индивидуальность находилась в основе всего. Поэтому Сократ учил, 
что у него имеется ????????? (d?monium), духовное что-то, которое направило его 
на путь мудрости. Он сам ничего не знал, но это что-то повело его к познанию 
всего. 
     Платон пошел за ним следом и полностью исследовал принципы бытия. 
Существовал Агафон, Верховный Бог, создавший в своем уме paradeigma всего. 
     Он учил, что в человеке имеется “бессмертный принцип души”, смертное тело 
и “отдельная смертного рода душа”, которая помещалась в отдельном от тела 
вместилище; бессмертная часть находилась в голове (“Тимей”, XIX, XX), другая — 
в туловище (XLIV). 
     Ничего нет яснее того, что Платон рассматривал внутреннего человека, как 
состоящего из двух частей — одна всегда одна и та же, образованная из той же 
сущности, что и божество, и другая смертная и тленная. 
      “Платон и Пифагор”, — говорит Плутарх, — “делили душу на две части — 
разумную (поэтическую) и неразумную (agnoia); и та часть души человека, которая