т плоды его поступков, которые могли бы принести 
награду только ему одному, связав его душу. Так действует Закон Жертвы в своем 
низшем аспекте. 
Теперь перейдем к высшему аспекту и попытаемся понять, что в сущности означает 
жертва в своей сокровенной сути. С той точки зрения, с которой мы все более и 
более будем смотреть на нее, по мере того как будем подниматься к божественной 
жизни, жертва есть давание или излияние, она родится из желания давать. Суть ее 
в том, что обладающий чем-либо ценным желает поделиться этим с другими, на 
помощь и на радость им. С внутренней стороны жертва есть дар, излияние души 
ради счастья других, и потому по своему существу она радостна, а не скорбна. 
Самое сердце жертвы есть свободный дар, предлагаемый душою, стремящейся 
излиться, разделить свое блаженство, отдать себя другим, так, чтобы радость ее 
и их была общая. Почему радость? Вернемся к самому сердцу Проявления. 
Божественный акт жертвы был самоограничением единого Бытия, из которого родился 
проявленный Логос. Об этом акте иногда говорится как об "агонии Логоса". Но что 
такое Логос? Это есть проявленный Брахман, а природа Брахмана — блаженство, как 
говорят нам древние Священные Писания. Основною нотой самой древней арийской 
религии было блаженство Брахмана; по пути своего восхождения к Брахману душа, 
сбрасывая одну за другою все свои оболочки, остается наконец облеченной в 
последнюю, именуемую "одеждой блаженства". В индусской раджа-йоге изучаемые 
проводники, через которые душа проявляет себя в мирах, показывают, как 
постепенно душа сбрасывает с себя телесную оболочку, затем более тонкое тело, 
затем тело желания и тело ума. Приближаясь к Брахману, которому она подобна, 
она в конце концов от него отделяется лишь самой тонкой оболочкой, которая 
сохраняет ее индивидуальность со всей жатвой истекших веков. Эта оболочка и 
называется "оболочкой блаженства", потому что по пути йоги, в слиянии с 
божественным, душа освобождается от всего и испытывает одно блаженство. На этих 
вершинах не может быть жертвы, которая не была бы актом радости. От этого 
божественного источника, который есть блаженство, родилась вселенная; из этого 
Бытия, которое себя ограничило, изошел сам Логос. Целью этого самоограничения 
было — излить блаженство своей Сущности так, чтобы по завершении всего цикла 
жизни было бы много индивидов лучезарных и радостных, которые могли бы 
участвовать в этом совершенном, все растущем блаженстве, страдание заключается 
только в отдалении от него вследствие окутывающего душу неведения. 
Итак, Закон Жертвы имеет божественное начало, основывается на божественной 
природе. Вселенная родилась из акта любви, и потому корень жертвы есть радость, 
соединение многих с собою, и конец всего будет мир неизреченный; следовательно, 
нам легко понять двойственный аспект Закона Жертвы, аспект давания, который 
есть радость, и аспект лишения себя, который есть скорбь для низшей природы, 
желающей схватить, а не давать. Такова великая тайна жертвы: самая высокая 
радость есть акт давания, потому что его суть та же, что и божественной природы.
 По мере того как человек становится самим собою, он в своем самосознании 
делается божественным, все больше и больше радостным и все более способным 
передавать радость другим. По мере того, как высшая природа развивается, растет 
блаженство. Страдание возникает только от борьбы низшей природы, борьбы 
опутанного неведением и заблуждением "я". Следовательно, цель страдания — 
освободить нас от неведения. Весь процесс роста и эволюции есть освобождение от 
неведения; наша низшая природа ощущает этот процесс как страдание и борьбу, но 
по мере того, как в нас развивается настоящий человек, сознательно деятельный и 
способный дать себе выражение к в низшей природе, он будет все больше и больше 
сознавать, что суть его нравственных усилий заключается в том, чтобы 
проявлением радости и мира помочь скорбному миру. Постепенно он заставит низшую 
природу проникнуться его убеждением, и, постепенно очищаясь от неведения, она 
становится способной воспринять вместо иллюзии реальность. 
Почему же постоянно связывают идею страдания с жертвой? Почему их так 
отождествили мысленно, что самое слово "жертва" вызывает в уме представление о 
мучительной агонии? Корень этой ошибки лежит в низшей природе. Вся ее 
первоначальная деятельность направлена только на то, чтобы хватать, брать, 
хранить для себя одной. Когда человек с неразвитым еще Высшим Я приходит в этот 
мир для собирания опыта, он имеет еще очень мало влияния на свою низшую природу,
 и она погружается в мир ощущений, хватаясь за все, что ей кажется 
привлекательным, ничего не зная о природе вещей, увлеченная просто внешним 
видом их, совершенно не ведая, что скрыто под обманчивой поверхностью. Эти 
ранние и долго повторяемые опыты низшей природы заключаются в постоянной погоне 
за призрачными наслаждениями и в постоянном разочаровании при открытии, что эти 
радости не приносят все то удовлетворение, о котором человек мечтал. Страдая, 
человек постигает природу закона, постигает временную природу желаний и 
призрачность удовлетворения животной природы. Таким образом, и страдание, и 
радость ведут к познанию. Испытывая обе эти стороны проявленной природы, душа 
обретает познание о реальности, лежащей в основе вещей. Опыт бывает скорбный, 
но он преображается в знание, а знание преображается в мудрость, которая 
делается руководителем души. Раскрывающееся "я" человека начинает понимать свою 
сущность, и понимание это, преображенное в мудрость, делается источником чистой 
и невозмутимой радости. Мудрость его растет, потому что растут зрение, ясность 
и сила; то, что тяжело низшей природе, встречается спокойно как приносящее опыт,
 и каждый раз, когда страстно желанное наслаждение принесло истинному человеку 
разочарование и усталость, он этот опыт претворяет в мудрость. С этой точки 
зрения само страдание имеет свою радостную сторону, ибо в опыте человек видит 
не временное страдание низшей природы, а обретение знания высшею. Он понимает, 
что этот опыт обусловливает его рост в знании и силе; он его принимает радостно 
и сознательно, з