питывает его, 
заставляя проявлять некоторую долю самоотречения в то время, как он пользуется 
властью и господством. И это длится до тех пор, пока он не насытится ими вполне.
 Точно так же и вайшья должен пожертвовать частью своих богатств для того, 
чтобы его деятельность была успешна, и его научают приносить жертвы дэвам, 
чтобы таким образом сама жажда успеха могла служить тонким средством для 
удаления от него самого желания, которое является стимулом для его деятельности.
 Как мудро всё это! Не видно поспешности, всюду дается достаточно времени. 
Дается всем желаниям расти и расцветать для того, чтобы человек становился 
сильным, и те же желания начинают ограничиваться и обуздываться путем 
жертвоприношений и религиозных обрядов. И всё же допускается их устремление к 
намеченной цели, всё же сохраняется их собственный стимул. Но то — радости неба 
вместо радостей земли, более широкое господство вместо мелкой власти, большие 
богатства вместо ничтожных накоплений. 
Внешние предметы сохраняются как стимулы до тех пор, пока люди в них нуждаются. 
Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время вкус этот понемногу 
ограничивается и приводится под контроль путем жертвоприношений. И так как всё 
это повторяется из жизни в жизнь, "я" человека начинает испытывать утомление, и 
тогда всё начинает казаться ему преходящим, бесцветным, пустым. Возникают 
тяжелые разочарования, возникает печаль, возникают обманутые ожидания. Человек, 
стремившийся к власти, получает её, но находит ее тягостной. Человек, жаждавший 
знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце опустошенным и 
отчаявшимся. Человек, работавший для достижения великого успеха, приобретает 
его и находит, что успех этот преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно 
раскрываясь изнутри, Дживатма постигает, что всех этих предметов недостаточно 
для удовлетворения его. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет ему. 
Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает, пока бремя знания 
не утомит его. 
Высшее Я устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек подходит к 
поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие. Это не настоящая 
Вайрагья, которая есть плод знания, но переходящая Вайрагья, плод пресыщения, и 
в этот момент, при слиянии двух путей, пути Выступления и пути Возврата, этой 
поворотной точки долгого странствия, утомление одолевает странницу-душу, и под 
влиянием этого утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий 
низшего полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему 
полюсу. "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не 
дает им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана" (II, 59). 
И тогда все три аспекта сознания меняют свои объекты: Иччха, воля или желание, 
низший полюс которого есть Кама (страсть), становится желанием Высшего, 
стремлением к Богу, и тогда выявляется высший полюс желания, Бхакти 
(благоговейная любовь). Виджнанам, низший полюс второго аспекта сознания, от 
которого исходит реальность всех внешних объектов, становится Джнанам, 
Мудростью, познающей Единое. Третий аспект сознания, Крия (деятельность), 
вместо того, чтобы проявлять свою энергию в погоне за объектами, как это было 
на низшем полюсе, проявляется на высшем — как Яджна, жертва. 
Таким образом, на пути Возврата все три аспекта изменили свои имена, но не 
свойства, и мы имеем на этом новом пути Бхакти, Джнанам и Яджна (Любовь, 
Мудрость и Жертва) — эти высшие проявления, высшие полюсы трех аспектов 
сознания. К этой ступени сознания относятся слова Шри Кришны: "Некоторые 
созерцают Единое Я в своем Я, соединяясь с ним посредством медитации", т. е. 
путем Бхакти, "другие — посредством Санкхья Йоги", т. е. путём Джнана, "а иные 
посредством Карма Йоги", т. е. путем Яджна (XIII, 24). На этой ступени 
наступило время осуществлять йогу. 
Тем не менее и на пути Возврата мы все ещё различаем троичность в едином пути, 
и в соответствии с преобладанием одного из темпераментов будет и избранный путь,
 и для каждого из трех путей будет своя соответствующая йога. Для аспекта Иччха 
(воля) — йога самоотречения, для Джнанам — йога Распознавания. Но теперь 
способность различать относится уже не к различным объектам, а к реальному и 
нереальному, к преходящему и вечному, а для третьего аспекта, Крия, мы имеем 
йогу Жертвы, когда каждое действие совершается как жертва, когда связывающее 
свойство деятельности исчезает, как мы это видели в предыдущей главе. 
Посмотрим же, как проявляются на пути Возврата все три аспекта сознания с 
соответствующей для каждого из них йогой. 
Возьмем прежде всего путь Иччха (воли) и посмотрим, как человек 
соответствующего темперамента должен проявлять себя, если он желает идти по 
пути возврата. Здесь мы встречаемся с йогой Отречения. Когда Арджуна, обращаясь 
к своему учителю, спросил: "Но что толкает человека против воли к греху, о 
Варшнея? Воистину, его толкает к нему как бы неведомая сила" (III, 36), ответ 
был следующий: "Это желание, это гнев, рожденные от энергии движения (Раджас). 
Познай в нем вашего всё оскверняющего, всё пожирающего врага на земле" (III, 
37). Вот почему он говорит своему ученику: "Убей, о мощно вооруженный, врага в 
образе трудно преодолимого желания (Камы)" (III, 43). 
На этом пути Отречения низший аспект воли, желание, становится великим врагом 
человека. И вновь говорит Господь в своей Мудрости: "Влечение и отвращение к 
чувственным предметам коренятся в чувствах. Не поддавайся ни тому, ни другому: 
воистину они препятствия на пути" (III, 34). Но что же делать человеку?. Он 
развивал в себе всё время и влечение, и отвращение. То и другое было мотивом 
его действий. Как же может он смотреть на них как на своих врагов, которых 
нужно убить? Они были его товарищами во время юности. Но как пуста покажется 
жизнь, когда они будут убиты. На Курукшетре души они — его враги, нападающие на 
него. Как ему сражаться? Первым шагом будет