Такие американизмы создают впечатление, что речь идет об открытиях двадцатого 
века. Ничего подобного. Этот кризис среднего возраста, как его лучше называть, 
известен с древних времен. Именно с него начинает Данте свою «Божественную 
комедию»: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу, 
утратив правый путь...» — так звучат первые слова этого великолепного описания 
Путешествия по Морю Ночи.
    Вряд ли возможно лучше передать смысл этой карты. Только что все было в 
порядке, была уверенность в том, что ситуация под контролем, и тут вдруг такое! 
Вот так, или почти так начинаются все жалобы. Конечно, нам лишь казалось, что 
все под контролем. Но реальное настоящее, а тем более будущее оказались иными. 
Под контролем мы можем держать лишь прошлое, и, разумеется, собственные домыслы 
о настоящем и будущем, в которые будем верить. Но к нашему неудовольствию, 
жизнь вольна в своих проявлениях, и разворачивается совершенно иначе, чем мы 
себе представляли или так хорошо распланировали. Столь глубокое возмущение: «…и 
вдруг такое!» показывает, насколько мы бываем не готовы к кризису среднего 
возраста (да и к другим тоже). К.-Г. Юнг говорил по этому поводу, что «даже 
умнейшие и образованнейшие люди не только ничего не знают о важнейших процессах 
психологической ломки среднего возраста, но, как и большинство других, вступают 
во вторую половину своей жизни абсолютно неподготовленными». Поэтому, по его 
мнению, следовало бы создать «школы для сорокалетних». Раньше в них не было 
необходимости, потому что тогда «религии были еще достаточно сильны, чтобы 
предложить человеку свою помощь на любом отрезке его жизни».
    Все это не означает, что смысл этой карты ограничивается проблемами кризиса 
среднего возраста. Эта карта олицетворяет все кризисные ситуации, испытывающие 
наше терпение, принуждающие к отказу от прежних намерений или к изменению курса.
 Тем более не стоит надеяться, что этих кризисов удастся избежать при помощи 
хитрости, благочестия или примерного поведения.
    «Кто находится в поисках целостности, — говорит К.Г. Юнг, как будто 
описывая эту карту, — рано или поздно оказывается в том самом подвешенном 
состоянии, символом которого служит распятие. Ибо он неизбежно столкнется с 
чем-то, что поставит крест на его «Я», в первую очередь — на том, чем он не 
хочет быть (тень), во-вторых — с тем, что такое другая, а не его собственная 
личность (индивидуальная реальность чужого «Я»), а в-третьих — с тем, что такое 
его психическое Не-Я, то есть коллективное бессознательное. И чуть ниже 
добавляет: «Встреча с коллективным бессознательным — это судьбоносное событие, 
о котором обычный человек не подозревает, пока не столкнется с ним. Часто 
причиной этого кризиса служит один из глубинных страхов, которые граф Карлфрид 
Дюркгейм описал как триединую беду человечества: страх уничтожения (смерть или 
беспомощность), страх беспросветного одиночества, а также страх утратить смысл 
жизни. И этот последний из страхов особенно опасен, так как столкновения с ним 
мало кто ожидает. Именно глубокое ощущение осмысленности жизни позволяет нам 
достойно выдерживать даже самые тяжелые кризисы, но даже самый маленький кризис 
может оказаться невыносимым, если жизнь кажется нам бессмысленной и абсурдной.
    Но именно здесь, в конце второй трети пути, во время которого шло раскрытие 
нашего «Я», и поджидает нас великий кризис смысла жизни. До этого все шло 
прекрасно. Наработано отличное, здоровое «Я», осуществлены все столь важные для 
этого «Я» цели: машина, квартира, карьера, счет в банке, замечательный муж, 
превосходная жена, благополучная семья. Я достиг уважения и веса в обществе, и 
теперь могу изящно взять тайм-аут. Хм, ты так думаешь? Возможно, ты даже 
осуществил свою мечту о жизни «на острове» и всерьез надеешься, что можешь 
теперь «выйти из игры».
    И тут вдруг мы с ужасом убеждаемся, что торчим в самой гуще «игры» и давать 
нам тайм-аут никто не собирается. Мы обнаруживаем, что все наши достижения 
ничего не стоят. И пытаемся дать себе какую-нибудь анестезию или, наоборот, 
увеличить дозу тех занятий, которые когда-то вызывали у нас такой энтузиазм. Но 
уже крепнет догадка, что ничто не поможет. Теперь, когда у нас, в сущности, 
есть все, мы внезапно ощущаем в себе пустоту и со страхом обнаруживаем, что 
впереди нас ждет только смерть. Ужасно! И состояние наше все ухудшается, потому 
что мы пытаемся отвечать старыми и, казалось бы, такими испытанными способами 
на совершенно новые вопросы. «Мы не можем на закате жизни жить по той же 
программе, что и на заре, — наводит нас на размышление К.-Г. Юнг. — Ибо то, 
чего утром много, того вечером станет мало, и то, что истинно утром, к вечеру 
станет ложным».
    Очень проникновенное описание основ этого кризиса можно найти у 
исследователя человеческого сознания Кена Уилбера: «Однажды отождествив себя с 
собственным телом, духом, личностью, из которых состоим, мы воображаем, будто 
эти объекты представляют наше реальное «Я», и всю последующую жизнь пытаемся 
защитить, сохранить и продлить то, что на самом деле — лишь иллюзия»34. Но он 
говорит и о том, насколько ценны эти кризисы: «В противоположность мнению 
большинства специалистов, эта мучительная неудовлетворенность жизнью — не 
признак «душевного» расстройства, и тем более не повод говорить о недостаточной 
  социальной  адаптации или дурном характере. Ибо в этой глубочайшей 
неудовлетворенности жизнью и бытием кроется зерно понимания, того самого 
особенного понимания, которое бывает обычно погребено под непомерным грузом 
социального лицемерия». Страдания же лишь помогают этому зерну проявиться, 
поэтому не следует ни избегать их, ни злиться за них на себя или отказываться 
от развития сознания. Тем более не следует восхвалять себя за них, пытаться их 
продлить или, наоборот, драматизировать: они — всего лишь стимул к познанию.
    Так как в ситуации такого рода мы в большинстве случаев попадаем левой 
ногой (бессознательная сторона), то и в старинных колодах Таро Повешенного