Основной принцип славянской религии состоит в том, что внутренне и 
внешне человек индивидуален. Хотя, конечно, эта индивидуальность относительна, 
ибо в каждом живут различные боги. Мы, безусловно, можем отдавать предпочтение 
тому или иному божеству или воплощать его свойства в своей жизни, реализовывая 
собственную индивидуальность, но этим мы не умалим остальных обитателей нашего 
«существа». Они останутся жить в постигаемой только через нашу внутреннюю суть 
реальности. Подобная реальность меняется медленнее, чем окружающий нас мир. 
Пускай все меняется, тем не менее, и внутренний, и внешний миры живыми людьми 
одного племени видятся с незначительными индивидуальными различиями. Во внешнем,
 допустим, мире мы видим человека: его руки, ноги, туловище, голову. У кого-то 
большие руки, так как он их развил упражнениями или трудом, у кого-то – 
маленькие. Однако у того и другого белая кожа, общий язык, арийская стать, а 
потому они видятся только людьми. Подобным образом обстоит дело и с внутренним 
миром, общностью нас единящих богов.
       Всегда будут люди с большими и сильными руками, со скептическим взглядом,
 с острым умом, с развитой интуицией, всегда будут и определяющие подобную 
индивидуальность боги. Поэтому окружающий мир наши предки видели как образ 
бесконечной повторяемости одних и тех же форм. Нам просто сложно осознать 
глобальные масштабы такой повторяемости, которая складывается буквально из 
мелочей. Но она есть, одно переходит в другое и так происходит вечная 
круговерть: день – ночь, лето – зима, жизнь – смерть, бытие – небытие.  Все 
движется по кругу. «Откуда, - как замечал Ю. Миролюбов, - идея Кола-Колеса, как 
идея Сварога. Окружность же как бесконечность - символ божества. Солнце тоже 
округло. Коло Года – вращение сезонов». А если есть Сварог – точка, вокруг 
которой все повторяется и происходит движение Колеса Судьбы, то значит, 
повторится наша индивидуальность, все мы родимся вновь. Тут раскрывается 
родственная индуизму идея реинкарнации человека. Она с максимальной полнотой 
отражена нами в Ведическом Таро как карта Колесо Фортуны.
       Сознавая цикличность мира и живя естественной жизнью, славяне, подобно 
современным индусам, следовали космическим циклам природы. Началу какого-то 
нового цикла соответствовали праздники. Особо почитались нашими предками дни 
летнего и зимнего солнцестояния – Купала и Крышень-день. В день зимнего 
солнцестояния они собирались в круг. В кругу этом поджигали солому, призывая 
Огонь-Агни согреть Землю. Потом начинались привлекающие весну игры. Однако 
интереснее все же праздник Купалы. Он – бог плодородия древних славян и бог 
омовения – чистоты духовной, а также телесной. На празднике в честь этого бога 
люди купались в мовнице, бане, водяной мельнице, водили хороводы, пускали венки 
по воде. Нередко, чтобы обеспечить осеннее плодородие молодые люди занимались 
любовью на колосящихся рожью полях. Иначе говоря, на Купалу, как и на индийском 
празднике Холи, сознательно снимались многие социальные запреты. Вот почему 
Купала считался и богом свободной любви.
       Подобно тому как Кришна-Гопала любил всех пастушек, Купала любил всех 
молодых девушек. Согласно преданию, однажды, Купала, не узнав собственную 
сестру – Кострому, влюбился в нее. И получился у них незаконный инцест. Чтобы 
очиститься от греха перед Родом Кострома и Купала омылись в проточной воде. С 
тех пор на солнцестояние, когда, как гласит ведическая традиция, «Солнце 
поворачивает на Юг» славянами празднуется очистительный праздник Купалы-Гопалы. 
В день праздника людям разрешается делать все то, что запрещается в обычные дни,
 однако при условии их последующего водного очищения. Хотя есть и 
христианизированная версия мифа о Костроме и Купале. Согласно этой версии, 
после ужасного прелюбодейства, они утопились в быстрой реке. В общем-то, сложно 
сказать, какое из приведенных здесь мнений окажется читателю по душе и как он 
оценит нашу карту Влюбленных, изображающую Кострому и Купалу. По первой версии, 
карта должна означать счастливую и безгрешную любовь, чистоту душевную и 
телесную, а по второй же – надменно осуждаемые похоть и блуд. Нам думается, что,
 если Вы придерживаетесь последнего мнения, Вам лучше не пользоваться 
Ведическим Таро.
       Ни к мифологии, ни к искусству моральные оценки просто неприменимы. 
Неприменимы они также в гадании, ибо оно представляет собой инструмент, с 
помощью которого человек проникает в собственный микрокосм или микрокосм 
другого. Представьте себе хирурга, который свой скальпель применяет к пациентам,
 исходя только из собственных моральных или религиозных убеждений: кого-то он 
порежет, кого-то вылечит. Какая чушь! Нам следует уважать традиции предков и то,
 что заложено в нас же самих. Таро – это зеркало, отражающее нашу внутреннюю 
реальность, находящиеся в ней образы, архетипы. Конечно, они могут быть 
прекрасны, а могут - уродливы. Но если образ кажется нам уродливым, что толку 
пенять на зеркало? 
       «Многие боятся встретиться лицом к лицу со своей внутренней реальностью, 
- говорил известный знаток карт А. Кроули, - они могут обнаружить уродливые или 
неприятные свои стороны. Они делают вид, что знают себя, часто веря, что 
действительно знают. Они тратят огромное количество энергии, поддерживая 
иллюзорную внешность, ибо, чем более она иллюзорна, тем больше они ее защищают, 
это значит, что в них затаился страх. Тем не менее, каждое защитное действие, 
каждое отрицание скорее раскрывает, а не укрывает спрятавшееся за ними 
неблагополучие. В результате, появляются страх, узость мышления, подавление, 
сжатие и чувство изолированности от мира, в то время как истинная внутренняя 
реальность остается неведомой». Наша реальность – языческая реальность Вед. А 
потому нам нужно понять, как бы мы не относились к ней, она все одно останется 
коллективной. В ней Род будет определять наличие у каждого «Эго», Перун – 
совести, а Индра – интеллекта.