кожи.
     
     67. Такие сущности обретают ценность для своего Мира, и цена их по Божьим 
законам возрастает. 
     
     68. Не стыдно возвращаться и виниться, а достойно; стыдно – не 
возвращаться, ибо недостойно, дорого и обидно!
     
     69. Если день еще не пришел и час не пробил – значит, сущность еще ничего 
не потеряла. Но приобрела самопонимание – всего за одну секунду по Вселенскому 
Времени, всего за одну копейку.
     
     70. Сущность должна осознать разницу в выборе: когда она сама выбирает или 
когда она принимает то, что дано – и дано Богом. Это разница во времени: либо 
ее реального роста, либо реализации запросов ее личных амбиций. 
     
     71. Этот принцип зеркально отражается и в выборе супруга, учителя или  
роли и в карме ее жизни. Желать больше заработать сущность должна у Бога, а не 
у человека. Бог дает работу, а не его слуги.
     
     72. Цена страданиям и потерянному на поиски личного счастья времени равна 
одной копейке – этому уроку цена ровно одна копейка – то, на что сущность 
поменяла Бога и Его Милость.
     
     73. Так сущность, не понимая себя и уроков, бежит в храм – просить у Бога 
дать ей то, что он от нее отнял. Из-за желания самой выбирать и решать, а не 
согласиться с данной Богом судьбой и участью.
     
     74. Бегая по тренингам, семинарам, учителям, врачам, психологам, 
предсказателям и ясновидцам, сущность суетится в вере, демонстрируя Богу потерю 
веры, времени и места, а значит, и своей компетентности и достоинства быть тем, 
кем быть ей было дано, а не тем, кем ей хочется и мечтается.
     
     75. День для Брахмы большой, а для человека и остального – малый. Но – по 
уровням.
     
     76. Не зная своего реального времени, сущности не познают и не поймут себя 
и всего остального.
     
     77. Так за один миг можно стать человеком, а за другой – пасть очень 
глубоко.
     
     78. Стучаться нужно к Богу, а не в ворота соседнего государства и  не в 
двери соседних желтых, красных и черных школ. Когда пробьет час, двери 
откроются и закроются.
     
     79. В школах настоящей йоги уделяется особое внимание правилам приема пищи,
 так как это напрямую связано со временем и скоростью развития сознания 
сущности.
     
     80. Для начинающих важно понять суть, а не форму питания. Так как знания о 
приеме пищи есть, а глубокого понимания их истинного значения нет, что связано 
со сложностью в понимании заморских терминов, а так же с неучитыванием 
специфики другой культуры и природных условий, в которых растет их пища, а не 
своя. 
     
     81. Три уровня питания йога – саттва, раджас и тамас (благость, страсть и 
невежество) – дают разную скорость и время развития, один сущности, другой 
личности, а третий утяжеляет ношу и карму.
     
     82. Западному человеку следует, не путаясь в сложных терминах, осознать и 
понять основу йогического правильного питания и то, как это влияет на его время 
и скорость роста, и, собственно, на всю его жизнь и жизнь его рода.
     
     83. Когда сущность осознает основу питания йога – она сможет эти знания 
использовать, потребляя свою пищу, взрощенную на своей родной земле. И в этом 
случае сущность поймет – почему ей нельзя притрагиваться к другой пище, вещам и 
формам: из-за несоответствия времени и для того, чтобы не связать себя нитями 
кармы с другими и другими мирами.
     
     84. То, что мы едим – тем мы и являемся. Так гласит истина. Высказать  и 
утверждать ее можно легко, а осознать и понять – сложно. Поэтому знание есть, а 
понимания нет.
     
     85. Практика – это не теория, утверждения и пустые слова – практика дает 
понимание и знание о сути элементарных вещей.
     
     86. Поэтому йога – это не только правильное питание, ритуалы и служение, 
йога – это еще и возврат домой на свою родину, в свои семьи и на свою работу. 
Йога – это не отказ от судьбы и ноши, йога – это принятие своей кармы.