пути? Почему 
мы каждый раз все более погружаемся в различные неприятные события, неприятные 
открытия в самих себе. Нищие и несчастные – вместо красивых – наши «города».

Мы стараемся выстроить что-то красивое на основе нашего эго. Затем мы видим что 
все, воздвигнутое нами на основе нашего эго, – это бедные города. А затем, 
когда мы смотрим на это после махсома – снова все переворачивается. Это первый 
вопрос.

Почему все так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он 
подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, все 
ухудшающихся состояний? Если ты скажешь, что так это происходит с обычными 
людьми, что вся природа, все люди, все человечество продвигается к осознанию 
собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в 
соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это дается нам – мы 
ведь стремимся к добру? Почему нам открывается злое 
начало?
Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не 
откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец – будто бы 
против моего желания. Ведь я хочу верить, я 
хочу…
Только потому, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это 
против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении к людям, не 
занимающимся Торой, учебой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в 
это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называющимся все 
же 
«плохими»?
Это вопрос… Вопрос об отношении к работающему на Творца, а не к остальному 
человечеству, страдающему, как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй 
вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, 
человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, 
что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над 
выходом из своей природы в духовный мир, сделает его еще большим рабом желания 
получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.

И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился 
и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая 
ведет его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым 
исследователем высшей реальности.

Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он 
всегда был точен в своей работе (вспомним его споры с Творцом) – то есть, 
стремился до самой последней возможности, как можно глубже искать вопросы и их 
решения.

Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть 
уверенным, что продвигаюсь?» – Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, 
каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь все глубже в него 
входить и обнаруживать, что ты в нем находишься».

И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и 
возможность для приложения усилий – все необходимое для продвижения дальше. И 
что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.

Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем «бедные города». На ступени 
«бедные города» мы лишь открываем, что все более входим в изгнание, в это 
ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы 
уже понимаем, что именно посредством этого процесса, все более погружаясь в 
свою природу, именно на этих этапах, когда, в конце концов, мы опускаемся – не 
на подъеме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.

И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что 
он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под 
сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. 
Отцом называется теперешняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, 
состояние.

Смысл вопроса в том, что он уже пришел к исследованию своего состояния, и у 
него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый 
раз раскрывает все большее зло, и не видит этому Конца. И тогда он спрашивает: 
«Как я выйду из изгнания?» И Творец ему как бы показывает, что именно в том, 
что каждый раз факт его нахождения в изгнании все сильнее давит на него – в 
этом его спасение, этим он приобретет силы к избавлению.

Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, они просто возникают в нас, 
и мы не можем с ними ничего сделать. Как, например, мысль, направленная против 
Творца – мысль о том, что я не верю в Его управление… Скажем, произошло 
какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком уровне каждый из находящихся 
здесь начал бы бояться и ощущать неуверенность… Появляется сомнение в 
управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в 
неправильном направлении – в этом, в общем-то, и состоит вопрос Авраама. Чем 
больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность 
уже