ановится умнее и лучше оттого, что  ему каждый день
говорят  о  неизреченных тайнах троицы,  воплощения, искупления, евхаристии,
предопределения, свободы воли, благодати и т.п.?
     Многие учители церкви вынуждены были признать, что  христианские народы
не  способны  были понять что бы то ни было в своей религии. "Народ,-говорит
Григорий  Назианский,-спасается  благодаря своей  неспособности разбираться"
(Ог.  21).  Блаженный  Августин говорит,  что "не  способность  понимать,  а
простота веры-вот в чем спасение для толпы".
     Действительно, ясно,  что  христиане  не  только ничего  не  понимают в
исповедуемой ими религии, но  не имеют даже веры, так как не могут верить  в
то,  чего не понимают.  То,  что выше человеческого разумения, не может быть
воспринято человеческим умом.  Отсюда следует,  что когда христиане говорят,
что верят в  ту или иную тайну,  то это просто означает,  что они с  детства
привыкли соглашаться  с некоторыми положениями. Их  священники  и наставники
говорили им, что их спасение зависит от этих положений, но они сами не могли
и  не смели их  разобрать. "Верить" на языке христиан означает соглашаться с
мнением или верованием священников  или ссылаться  в затруднительных случаях
на своих духовных руководителей.
     Но могут ли эти духовные  руководители  сами обладать прочной верой, то
есть быть полностью  убеждены в непостижимых и противоречивых положениях или
в  тайнах,  которые они возвещают? Разве тайна  не  в такой же степени  выше
разумения  священника или самого  глубокомысленного богослова,  как мирянина
или  невежды? Какая-нибудь вещь может перестать  быть тайной и  не быть выше
разумения лишь в том случае, если бы нашелся хотя бы один человек, способный
ее понять.
     Нам станут ссылаться на  божественное  внушение,  на откровение  самого
бога,  подтвержденное  чудесами. Но  ведь  само это  откровение-непостижимая
тайна. Чтобы в него  поверить, надо обладать такой же верой, как и для того,
чтобы  поверить в  самые  туманные религиозные догматы. Разве  не  требуется
веры,  не считающейся  ни с какими противоречиями,  для того чтобы поверить,
что  благой  бог захотел  открыться только  нескольким избранным  людям? Что
справедливый  бог  ненавидит  и  осуждает  всех  тех,  кому  он  не  захотел
открыться? Разве не требуется непоколебимой веры для того, чтобы вообразить,
что  благой  и  мудрый бог,  желая  открыться  своим созданиям, счел  нужным
возвестить им  тайны, то  есть  говорить им  о вещах,  которые им невозможно
понять?
     Что касается чудес,  на которые, говорят, опирается это откровение,  то
требуется   много   веры,   чтобы   в   них   поверить.   Чудеса  -  явления
сверхъестественные,  которые  бесконечно  превосходят  силы  человеческие  и
которых разум постичь не может.
     Впрочем,  как  это можно понять,  чтобы  справедливый  бог мог  творить
чудеса для  доказательства откровения,  противоречащего  тем представлениям,
которые мы  можем  иметь  о справедливости,  мудрости,  доброте?  Самые  эти
представления  оказались  бы  непостижимыми тайнами,  если  бы  христианское
откровение  было истинно.  Отсюда  следует,  что, поскольку откровение  само
представляет   собою  тайну,  оно   никак  не   может  служить  обоснованием
таинственных догм,  которым оно  учит  христиан, и что те,  кто им эти догмы
проповедует, не могут быть более осведомлены о них или более убеждены в них,
чем люди, которые слушают их, ничего не понимая.
     Приходится,   таким  образом,  прийти  к  заключению,  что  у  наиболее
искренних богословов, когда они нам  заявляют, что они вполне  убеждены,  их
вера, которую они называют убежденностью, в сущности говоря, лишь молчаливое
присоединение к  взглядам людей,  которых они считают боговдохновенными, или
учителей,  к авторитету  которых  они  привыкли относиться с почтением. \  В
самом  деле, во всех странах и  во всех  сектах изучение богословия  состоит
исключительно  в заучивании наизусть  мнений, принятых главарями секты,  и в
механическом  следовании  их  системам.   Этот  метод-единственно  верный  и
единственный, при  помощи  которого можно выдвинуться  в  церкви.  Богослов,
претендующий на самостоятельный  полет мысли,  рискует жизнью или, во всяком
случае,  провалом своей карьеры.  Если он  не  придерживается  вопреки своим
собственным знаниям общепринятых взглядов, его скоро затравят, как новатора,
еретика,  нечестивца,  человека  с  беспокойным  и  опасным  умонастроением.
Поэтому богослов, как и мирянин, чтобы быть ортодоксом, должен отказаться от
собственного  суждения,  заставить умолкнуть  разум  и  стараться  лишь  без
разбору  распространять  доктрины, уже  установленные,  независимо  от того,
одобряет  ли  он  их  или  внутренне  не соглашается  с  ними.  Христианские
богословы, как и масса  верующих,  не имеют права самостоятельно мыслить. Им
навязывают  необходимость верить или по крайней мере  внушать другим  веру в
установившиеся  взгляды. Богословы вынуждены  заявлять по  примеру  Дионисия
Александрийского: "Я не отвергаю того, чего не понимаю. Напротив, чем меньше
я понимаю, тем больше я восхищаюсь".
     Если  тайны,  сколько  бы  о них ни размышлять, не  становятся от этого
понятнее ни тем, кто их изучает, ни тем, кто их пропагандирует, то мы должны
прийти еще к тому выводу, что они приводят лишь к бесполезному загромождению
ума духовенства и массы верующих.
     Наконец, приходится признать, что христиане и их священники либо ни  во
что не верят, либо не  имеют подлинного  представления о том, во что веруют.
Вера народов представляет собой лишь слепое доверие к знаниям руководителей.
А  вера  этих  руководителей  тоже основана  лишь  на  доверии  к  знаниям и
добросовестности  их святых  предшественников;  но  эта последняя инстанция-
святые  объявляют  себя