Но когда община стала бурно  расти и число членов  ее выросло,  как сообщает
автор  "Деяний  апостолов",  до  пяти  тысяч,  рамки  старой   структуры  не
выдержали.  Их  разрушил  приток состоятельных  людей,  таких,  как Анания и
Сапфира, а прежде всего  "эллинистов" - евреев из других стран, вносивших  в
общину  свежий  ветер широкого мира  и  зародыш  бунта  против  существующих
отношений.
     Павел  был  не  только  религиозным идеологом, но  и трезвым практиком,
основателем    многих     очагов    христианства.     Он     отлично    знал
социально-политическую  обстановку  больших  и  маленьких  городов   в  зоне
греческой  культуры.  И,   несомненно,  сознавал,   что   структура  общины,
основанная на общности имущества, которая даже в провинциальном Иерусалиме с
трудом противостояла требованиям жизни, была бы  там  утопией и, более того,
серьезной помехой на  пути  развития новой религии. Она бы  лишь отталкивала
прозелитов из  ремесленных, купеческих и чиновничьих кругов, в которых Павел
был  очень  заинтересован.  Было бы нелепостью требовать от этих  зажиточных
представителей  среднего сословия отказываться  от  своего  имущества  и  от
привычного  образа жизни.  Впрочем,  в  данном  случае Павлом  руководили не
только тактические соображения. В  силу его социального происхождения у него
был, выражаясь современным языком, классовый подход к вопросу. Павел вырос в
богатой семье. Его  отец торговал в Киликии тканями из козьей шерсти, сам же
он научился  производству шатров. Благодаря состоянию отца  он  смог  юношей
отправиться в Иерусалим,  учиться у знаменитого знатока "священного писания"
Гамалиила. По тем  временам все это  стоило дорого, и позволить это себе мог
далеко  не  каждый. После обращения  в  христианство материальное  положение
Павла, по-видимому,  ухудшилось. Поскольку  все  источники обходят молчанием
вопрос о его семье,  то можно  догадываться,  что  Павел порвал  отношения с
отцом, о котором нам известно, что он был фарисеем, а значит, последователем
ортодоксального  иудаизма.  Поведение  сына он,  несомненно, воспринимал как
непростительное  отступничество от религии  предков. Конечно, все  это  лишь
догадки,  но иначе нельзя объяснить тот факт, что Павел жил исключительно на
подаяния своих учеников, на средства, собираемые ими в очагах христианства.
     В  послании к  филиппийцам  (4, 12)  он пишет, что научился жить как  в
скудости, так и в изобилии. Из этого  признания следует, что подаяния, как и
всякие добровольные  взносы, поступали не слишком регулярно. Но в общем дело
обстояло не так уж плохо, ибо в том же послании Павел, выражая благодарность
за  вспомоществование, пишет:  "Я получил  все, и  избыточествую" (4, 18). У
Павла  было совсем другое отношение к богатым, чем, например, у Иисуса, судя
по  евангелиям.  Матфей,  вкладывая  в  уста  Иисуса  знаменитое  изречение:
"Удобнее  верблюду  пройти  сквозь  игольные  уши,  нежели  богатому войти в
царство  божие"  (19,   24),   осуждает   само   владение   имуществом   как
безнравственное. Павел же явно мирится с существованием богачей, не осуждает
их  огулом, а лишь требует,  чтобы  они поддерживали материально нуждающихся
единоверцев. "Ныне ваш избыток в восполнение  их недостатка", - пишет он  во
втором послании к коринфянам (8, 14).
     А в первом послании  к  Тимофею  мы читаем:  "Богатых в  настоящем веке
увещевай, чтобы  они  не  высоко  думали о себе и  уповали не  на  богатство
неверное, но на бога живого, дающего нам  все обильно для наслаждения, чтобы
они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры..." (6:17, 18).
Как  мы  видим, идея  бедности и  общности  имущества  была Павлу совершенно
чужда.
     Имущественные  различия между людьми представлялись ему естественными и
неизбежными, он лишь рекомендовал смягчать их щедрыми подаяниями и упованием
на бога. Та же конформистская тенденция выступает у Павла в  его отношении к
власти и  к государству.  Мы знаем, с какой гордостью он подчеркивал, что он
римский гражданин,  и  как  охотно  пользовался привилегиями, вытекающими из
этого звания.
     В своей  лояльности  к  властям он  заходил так  далеко,  что  это  уже
отдавало  раболепством.   Уму  непостижимо,   как   мог   думающий,   весьма
чувствительный в вопросах  морали  человек проповедовать  подобные  взгляды.
Разве что они были продиктованы не внутренней убежденностью, а практическими
соображениями.
     Вспомним,  что  свои  мысли  о власти  и государстве  Павел  изложил  в
послании  к единоверцам,  проживающим в  Риме.  И  можно  предположить, что,
призывая  их  в  такой  крайней  форме  к верноподданническому легализму, он
стремился  прежде  всего  дать  отпор  тем, кто  изображал христиан  врагами
Римской  империи, и тем самым спасти  единоверцев от преследований.  Вот что
сказано в этом послании: "Всякая душа да  будет  покорна высшим властям, ибо
нет  власти не от бога; существующие же  власти  от бога установлены. Посему
противящийся власти противится божию установлению.
     А противящиеся сами навлекут  на  себя осуждение"  (13:1, 2). По мнению
Павла,  не  только всякая власть - от бога,  но даже  сборщики  податей, как
представители этой власти,  - слуги божьи.  "Для сего вы и подати платите, -
поучает  он своих  римских  собратьев, - ибо они божьи  служители, сим самым
постоянно занятые. Итак,  отдавайте  всякому  должное: кому подать,  подать;
кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (13:6, 7).
     Аналогичную позицию занимает Павел и по отношению к рабству. Как власть
и государство,  так и социальный строй -  от  бога. А рабство  было одним из
столпов  строя Римской  империи. В первом  послании  к коринфянам Павел  так
наставляет  своих учеников:  "Каждый  оставайся  в  том  звании,  в  котором
призван"   (7:20).  А   в   послании   к   ефесянам  он   прямо  приказывает