ую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и 
другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в 
подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений. Но люди, в 
отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в 
сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую 
души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души 
непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям).

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два 
начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не 
только противопоставлялись. Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия 
и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не 
привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и 
смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются 
из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, 
как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы 
и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из 
центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении 
Думузи (Таммуза).

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), 
богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто 
вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои 
ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими 
ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее 
любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия 
мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине 
Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже 
(вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не 
только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в 
подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В 
результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. 
Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла 
на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи.

История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, 
погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. 
Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в 
результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и 
космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе 
вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего 
Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом 
потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, 
вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители 
Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды 
Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не 
могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из 
них) иначе как великий потоп. В том же, что такого рода катастрофическое 
наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского 
археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен 
многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от 
более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о 
потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении 
устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями 
разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже 
достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств, нередко 
дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини 
плодородия), выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее 
почитаемых. Сложилась и определенная их иерархия: на место верховного бога 
выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого 
поставили его во главе месопотамского пантеона. С возвышением Мардука была 
связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все 
большую святость. Во II тысячелетии до н. э. Была также несколько пересмотрена 
мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил 
потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного 
царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми 
месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов. В частности,
 каждый человек оказался обладателем собственного божественного 
патрона-покровителя, иногда и нескольких, что способствовало формированию 
личностных связей «человек –божество». Была разработана сложная космологическая 
система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом 
океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш 
ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на 
ночь удалялся во «внутренности небес».

На службу богам были поставлены дост