щение с Богом выступает человек в ТаНаХе. Или, может 
быть, если вам слова "детский" и "непосредственный" кажутся отрицательной 
характеристикой, то можно дать и положительную характеристику; например, 
"непосредственно чувствующим Создателя". Это будет более положительная 
характеристика, но суть останется одна и та же. 

Человек ТаНаХа вовлечен в прямое, непосредственное общение с Богом, а потому не 
рефлексирует на это. И это весь характер Бога в ТаНаХе. То есть Бог в ТаНаХе – 
это только KTO, и никогда не ЧTO, это только та личность, та, если хотите 
сказать,"мама", тот Создатель, с которым происходит общение, с которым вся 
жизнь связана непосредственно, и связана натурально, все время ярко, все время 
несомненно. Настолько ярко, непосредственно и несомненно, что не возникает 
никакого желания проводить рефлексию на эту вещь, не возникает никакого желания 
спросить: "A что такое это общение? A что представляет из себя Бог?" Как, 
например, у человека, пока он любит, не возникает желания подвергнуть 
формальному анализу понятие "любовь". Когда у него что-то в этой любви не так, 
он начинает рефлексировать и анализировать: "A что такое само понятие 
"любовь"?", то есть у него начинается рефлексия на эту любовь. Но пока он 
вовлечен в это чувство, то и рефлексии никакой не возникает. 

И именно такими были отношения человека с Богом всю эпоху ТаНаХа. 

2.2. Период Талмуда. Я не знаю пока, что сказать об этом периоде. Через 
некоторое время, надеюсь, я разберусь в этом вопросе подробнее и тогда напишу 
этот параграф. 

2.3. Средневековье: философия – рефлексия на религиозное чувство. Два типа 
философского восприятия Бога: рационалисты и мистики. Перешагнем в следующую 
эпоху – в средневековье. В средневековье, наоборот, имеется постоянная и 
сильная рефлексия, то есть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека 
подвергается анализу, логическому или интуитивному, с раскладыванием по 
полочкам. B эту эпоху ответ на вопрос "что такое Бог в иудаизме?" таков: смотря 
с точки зрения какой философии. С точки зрения рационализма это будет так-то, 
так-то и так-то, с точки зрения мистиков это будет так-то, так-то и так-то. 

Поскольку эта рефлексия (т.е. философский ответ на вопрос о том, что такое Бог) 
будет разной в зависимости от той философии, которую мы изберем (при том, что 
обе эти философии, по сути, равноправны в иудаизме), то просто сказать: "Бог – 
это высший разум" будет не вполне верным. Надо сказать так: "C точки зрения 
рационалистической философии Бог – это высший разум". Или: "Мне нравится точка 
зрения, что Бог – это высший разум". Но сказать просто: "B иудаизме Бог – это 
высший разум" – будет не точным. Ибо рационалист ответит одним образом (и 
скажет, что Бог – это высший разум), у мистика будут другие ответы, которые мне 
сейчас трудно сформулировать. Но, в принципе, оба они дадут некое описание Бога.
 Этот период, это явление – что во времена ТаНаХа никакие описание Бога не 
давались, а теперь даются – явление вполне нормальное и легитимное. B некотором 
смысле можно сказать, что они уже выросли, отдалившись от молодости 
человечества, зафиксированной в ТаНаХе. Конечно, я ни в коем случае не хочу 
сказать, что люди от этого стали лучше или больше. Они просто выросли. ТаНаХ – 
это молодость человечества, дальше они выросли, стали более взрослыми, 
научились рефлексировать. При этом, конечно, они потеряли нечто от 
непосредственности. Это ответ на уровне средневековья. 

3. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ (НЕРЕЛИГИОЗНЫЕ) КОНЦЕПЦИИ БОГА В 18-20 ВЕКАХ 

3десь я хотел бы мельком упомянуть некоторые нерелигиозные по сути своей 
концепции, которые используют понятие Бога. Конечно, эти концепции не являются 
и от монотеистической концепции веры, или, тем более, иудаизма. Такие концепции 
начинаются с 18 века, когда разные люди, которые были уже по сути дела 
нерелигиозными, просто не могли вычеркнуть понятие "Бог" из своего культурного 
багажа и потому должны были придать этому понятию некоторое культурологическое 
содержание. Это начинается с французских Просветителей 18 века, которые, с 
одной стороны, слово "Бог" совсем вычеркнуть не могут, а с другой стороны, оно 
им не нужно, "в этой гипотезе они не нуждаются". Но, хоть они и не нуждаются в 
ней с точки зрения их логического взгляда на мир, но она их еще "скребет", не 
могут они совсем обойтись без нее. Поэтому начинается: "если Бога не было, то 
Его надо было бы выдумать"; или "Бог дал миру начальный толчок, а потом в него 
не вмешивается", и всякие такие прочие вещи. Все они берутся не от рефлексии на 
религиозное чувство, а просто из-за невозможности зачеркнуть это понятие из-за 
культурологической нужды в нем. 

Таков зачастую и наш культурный нерелигиозный современник: поскольку "Бог" 
является неотъемлемой частью мировой культуры, а вся эта культура – 
неотъемлемой частью этого современника, то и Бог является частью его 
экзистенциального горизонта. Нечто подобное мы наблюдаем у реформистского 
иудаизма 19 века. Конечно, это уже не настоящая религия. В рамках же развития 
настоящей религиозной концепции, в рамках ортодоксального модернизма на смену 
классически-философским (т.е. средневековым) подходам приходит в начале XX в. 
концепция, которая называется религиозный экзистенциализм, и к которой мы 
сейчас перейдем. 

4. БОГ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ 

4.1. Определение экзистен