|
не согласны между собой, то один из них
просто плохо подумал и не сообразил. А если я хорошо подумал и сообразил, то
мою истину обязательно все должны принять, потому что она объективна.
То, что рационалист – человек прагматичный – это глупость. Рационализм не имеет
никакого отношения к прагматизму. Или, например, "рационалист – это тот, кто
здраво рассуждает". Тот, кто, вроде, нормальный человек. Или – тот, кто любит
науку. Подобные глупости приводят к тому, что люди ошибаются в вопросе о том,
кто является рационалистом.
Вершиной жизни они считают логическое мышление.
Опять-таки, является глубокой ошибкой думать, что мистик – это что-то такое
таинственное, непонятное. Мистика – это вовсе не противоположность рационализма,
это совершенно другая вещь. Они могут частично пересекаться, могут не
пересекаться. Но так сложилось, что в истории средневековой европейской
философии мистика и рационализм были двумя главными направлениями, которые
как-то пересекались, как-то не пересекались, но были разными направлениями.
Хотя, в принципе, теоретически, понятия мистика и рационализм – это не онтонимы.
Это просто разные вещи.
Итак, как я уже говорил, главная идея мистики в том, что то, что вверху, то и
внизу, что мир структурно повторяется на всех своих уровнях. Или, что мир
устроен по принципу голограммы – в каждом отдельном кусочке можно увидеть все
изображение, только менее четко.
Обычно в мистику включается еще одна вещь. Мистика может быть и религиозной, и
нерелигиозной. Например, гадание на картах – это нерелигиозная мистика, потому
что предполагается, что колода карт структурно повторяет космос, а иначе на ней
нельзя было бы гадать. Космос отражается в колоде карт, или в кофейной гуще,
или в чем-то другом, только поэтому можно гадать на них. Это пример
нерелигиозной мистики. А религиозная мистика, естественно, считает, что, раз
все структурно подобно, то Божественное структурно подобно человеческому.
Высшие миры структурно подобны низшим. Поэтому Божественность мы можем познать,
вглядываясь в мир вокруг нас и в себя самого. В религиозной мистике важнейшая
вещь – познание Божественности, которое осуществляется вглядыванием в мир
вокруг и внутри нас. Более того, поскольку это структурно подобно, то мы можем
структурно познавать Божественность. Не просто иметь о ней некое представление,
а как бы ее изучать Божественность, вглядываясь в нижние миры, поскольку они
структурно подобны верхним. Это – естественное следствие из мистики, если мы
принимаем религиозную концепцию.
Это называется на научном языке словом теософия (не путать с Блаватской).
Теософия предполагает познание Божественности, углубление в Божественность,
внедрение в Божественность, структурное описание Божественности. Это все
является необходимой частью мистики, особенно еврейской.
Важнейшим элементом религиозной мистики является понятие теургия. Теургия – это
возможность влияния на высшие миры, поскольку мы понимаем их структуру. Теургия
означает, что мы можем влиять на Бога.
И у рационализма, и у мистики имеются свои отрицательные стороны. Оборотная,
отрицательная сторона мистики, – это магия. Мистика прилагает максимальные
усилия, чтобы не дойти до магии, и остановиться, и не сдвинуться туда. Точнее,
это даже не обратная сторона, а это опасность, подстерегающая мистику. Мы
говорили, что опасность, подстерегающая рационализм – это – "как я думаю, так и
все должны думать". Конечно, есть много нормальных рационалистов, до этого не
доходящих, не настолько уверенных в себе. Но, теоретически, это та опасность,
которая подстерегает рационалиста. А опасность, которая подстерегает мистика –
это "сваливание" в магию. Магия это применение высших сил для своих низших
целей.
Теургия, как мы сказали – влияние на Божественность. Разница между магией и
теургией в том, что влияние на Божественность, если оно делается с правильными,
Божественными целями, – это не стягивание вниз Божественных сил для моих целей,
низших. В теургии мистик, влияя на высшие миры, стремится к выполнению
Божественной воли, а не своей. Очень важно, что мистик стремится влиться в
Божественную волю и правильно в ее рамках действовать, то есть, он как бы
влияет на Божественность в том смысле, в котором Бог хочет от человека, чтобы
он влиял на Божественность.
Рассмотрим классический пример, когда Авраам возражает Богу, спорит с Ним. Он
не становится от этого, не дай Бог, врагом Бога. Когда Авраам спорит с Богом,
он спорит с Ним правильно, так, как человек и должен с Богом спор
|
|