над его раздувшимся животом. После этого пира Дагда, не без затруднений изза 
своего огромного живота, соединился с дочерью вождя фоморов, который пообещал 
Дагде свою магическую помощь.
      Этот забавный эпизод можно истолковать поразному. Первым делом возникает 
мысль, что он хранит отпечаток примитивного стиля изначальной легенды, который 
христианские редакторы охотно довели до уровня гротеска. Однако в языческие 
времена и греки, и германцы позволяли себе очень грубые шутки над своими 
богами; насмешливые ирландцы не отставали от них. За этим бурлеском может 
скрываться культовая легенда. В традиционных цивилизациях существовал обычай, 
по которому участник культовой трапезы должен был уничтожить питье и еду без 
остатка, поскольку в момент культового действа пища становится сакральной. 
Такой обычай объясняется рассказом о том, как в мифической древности бог был 
принужден съесть без остатка чудовищное количество еды.
      Происшествие с Дагдой напоминает ритуальные испытания, которым 
подвергались вожди традиционных племен. Например, в Древнем Китае царь 
доказывал способность править, выпивая большое количество вина. Значит, Дагда, 
как Отец племени, должен был продемонстрировать свою ненасытность и сексуальную 
силу — непременные условия престижа варварского вождя. Наиболее интересное 
предположение о смысле этой легенды было высказано крупным ирландским 
исследователем Т. О'Рахилли. Он считал, что приписываемое Дагде обжорство 
является более поздней интерпретацией представления о нем как о хозяине 
потустороннего пира, первоначально сложившегося изза принадлежавшего Дагде 
неисчерпаемого котла изобилия. «Легко вообразить, — писал О'Рахилли, — 
председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом».
      Таким образом, Дагда был богом Другого Мира. В кельтских верованиях 
Другой Мир был источником всей мудрости, особенно оккультной, которой не может 
достичь человек. Поэтому одной из важнейших характеристик бога Другого Мира 
было его всеведение. Эта идея нашла отражение в одном из имен Дагды — Руад 
Рофесса («Совершенное Знание»).
      Божество Другого Мира могло превращаться в различных животных, таких, как 
лошадь, бык или волк. По воздуху он летал в виде большой птицы (орла или 
лебедя). Если же Другой Мир находился под водой, то бог принимал вид 
благороднейшей из рыб — лосося. Бессмертие божества и его превращения в 
животных породили представления о том, что некоторые животные жили тысячи лет и 
могли помнить все, что происходило в это время. Божество в образе лосося 
называлось «лосось мудрости». Этот лосось часто заплывал в Эсс Руайд («Водопад 
Руада») — водопад Ассароу на Эрне в Баллишэнноне (Ирландия). Лосося мудрости 
звали Голл Эсса Руайд, потому что он был одноглазым (ирланд. «голл»). В других 
мифах упоминается Аэд Руад, утонувший в водопаде в Баллишэнноне. Поэтому 
водопад был назван Эсс Руайд («Водопад Руада»). Он дал также свое имя сиду Аэда,
 находившемуся в ближайшем к водопаду холме. Владевшего этим сидом бога Аэда 
отождествляют с Руадом, утонувшим в водопаде. При этом необходимо отметить, что 
помимо знаменитого имени Руад Рофесса у Дагды было малоизвестное имя — Аэд 
Аллайн из Эсс Руада. Все это наводит на мысль, что всезнающий лосось из Ассароу,
 Голл Эсса Руайд, — это не кто иной, как Дагда.
      Однако Дагда не просто бог Другого Мира. Некоторые черты роднят его с 
Одином. В этом нет ничего удивительного: индоевропейская концепция верховной 
власти отражена во многих богах кельтского пантеона, в то время как в 
скандинавской мифологии ее выражает только Один. Так же как Один, Дагда — 
великий маг. В рассказе о первой битве при Маг Туиред сообщается, что Туата 
владели магическими знаниями, и главным обладателем и хранителем магической 
мудрости был именно Эоху Оллатир, то есть Дагда. В саге «Осада Друим Дамгайре» 
в трудный момент войны люди Мунстера призывают «первого друида мира» Мог Руита 
и тот обращается именно к Дагде со словами: «Бог друидов, мой бог перед всеми 
богами... »
      Как и Один, Дагда покровительствует поэзии. Его дочь Бригиту почитали как 
поэтессу и покровительницу поэтов. Стихосложение находилось в ведении друидов, 
которые слагали божественные гимны и песни для жертвоприношений. Естественно 
поэтому, что бог друидов и отец Бригиты был также и богом поэтического 
искусства божественной мудрости. С поэтической деятельностью Дагды был связан 
один из его атрибутов — арфа Дагды, которая могла исполнять три мелодии: 
мелодию сна, мелодию смеха и мелодию печали.
      Дагда не только друид, но и воин: как и у Одина, его магические функции 
переплетаются с военными. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам,
 — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет 
табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Кроме того, 
Дагда причастен к королевской власти. Он входил в число боговкоролей Ирландии. 
Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. В этом качестве он 
напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти.
      Таким образом, Дагда — великий бог, напоминающий Одина и Луга целым рядом 
черт: и всеведением, и магической мудростью, и связью с потусторонним миром, и 
воинской доблестью, и причастностью к королевской власти. Однако сходство между 
Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Так, Дагда 
значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Он только один из 
боговкоролей, а Луг — богкороль, бог земных королей, царь богов. Обладавший 
всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона.
      Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. Он в гораздо большей 
степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Его даже отождествляют с 
галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к 
Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Это