его поведению свойственны простота, естественность и отсутствие унизительного 
заискивания.

Когда он находится в компании людей более низкого социального круга, он 
относится к ним с уважением, совершенно не чувствуя никакого превосходства над 
ними. Это вызвано тем, что вся чайная церемония пропитана соответствующей 
атмосферой, создающей гармонию в отношениях между всеми, кто сюда приходит. 
Сколько бы не длилось общение, атмосфера почтительности сохраняется постоянно.

Можно сказать, что здесь царит дух улыбающегося Кашьяпы и кивающего головой 
Сэси; этот дух можно выразить следующими словами: таинственная реальность, 
которая выше всякого понимания. По этой причине дух, оживляющий чайную, начиная 

с ее сооружения и кончая выбором чайных приборов, этикетом обслуживания, 
приготовлением пищи, одеждой и т.д., следует искать в отказе от сложного 
ритуала 
и всего показного. Утварь может быть старой, но с ее помощью разум обретает 
новую силу, выражающуюся в постоянной свежести и отзывчивости на смену времени 
года и связанные с нею картины; он никогда не заискивает, не завидует, не 
выделяется, а всегда учтив и внимателен к другим. Обладатель такого разума, 
естественно, всегда вежлив и искренен - это и есть тя-но-ю. Поэтому сущность 
тя-
но-ю состоит в том, чтобы создать атмосферу естественного гармоничного слияния 
Неба и Земли, чтобы у камелька ощущать всепрощающее присутствие пяти стихий и 
наслаждаться горами, реками, скалами, деревьями в том виде, как их создала 
природа, чтобы почерпнуть освежающие воды колодца природы, попробовать 
самолично 
то, что создала природа. Как велико наслаждение, доставляемое этим гармоничным 
слиянием Неба и Земли". (На этом Такуан заканчивает.) Способствовали ли в 
какой-
то мере чайная церемония и дзэн укреплению определенных демократических основ в 

общественной жизни Японии? Несмотря на строгую социальную иерархию, 
установившуюся в феодальные времена, идея равенства и братства прочно 
укоренилась в сознании народа. В чайной, немногим превышающей девять квадратных 

метров, гостей, принадлежащих различным социальным кругам, принимают совершенно 

одинаково, ибо там колени простолюдина соприкасаются с коленями знатного 
человека, и они говорят с должным уважением друг к другу о предметах, 
представляющих для них взаимный интерес. В дзэне, конечно, недопустимы никакие 
земные различия, и дзэн-буддийские монахи свободно общаются с представителями 
любого класса общества и со всеми чувствуют себя непринужденно. В самом деле в 
человеческой природе глубоко укоренилось стремление сбросить иногда все 
неестественные ограничения, которые человечество возложило на нас, и вступить в 

свободное, естественное и искреннее общение с нашими собратьями, включая 
животных, растения и так называемые неодушевленные предметы. Поэтому мы всегда 
приветствуем всякую возможность такого рода освобождения. Несомненно, это то, 
что Такуан имеет в виду под гармоничным слиянием Неба и Земли, когда все ангелы 

присоединяются к общему хору. Почтение - это по существу своему и происхождению 

религиозное чувство - чувство, направленное на существо, которое мы считаем 
выше 
нас, простых смертных. Потом это чувство переносится в сферу социальных 
отношений и вырождается до уровня простого формализма. В наше время так 
называемой демократии один человек ничем не хуже другого, по крайне мере, с 
социальной точки зрения, и никто не заслуживает особого почтения. Но если это 
чувство понимается в его первоначальном смысле, оно представляет собой 
размышление о своей собственной ничтожности, то есть осознание своей 
ограниченности физической и умственной, моральной и духовной.

Это осознание пробуждает в нас желание пойти за пределы себя и соприкоснуться с 

существом, во всех отношениях отличающимся от нас. Это желание часто направляет 

нашу духовную энергию на какой-нибудь объект, находящийся вне нас, но когда она 

направляется внутрь, она превращается в самоотрицание и чувство греха. Все это 
отрицательные добродетели, в то время как в положительном смысле они приводят 
нас к почтению и к желанию уважать других. Мы полны противоречий: с одной 
стороны, мы чувствуем, что мы нисколько не хуже других, но в то же время нам 
свойственно подозревать, что все остальные лучше нас (своего рода комплекс 
неполноценности). Махаяна-буддизм говорит о Бодхисаттве, называемом 
Садапарибхутой (Дзэфуку Босацу), о "том, кто никогда не испытывает 
пренебрежения 
по отношению к другим". Возможно, когда мы совершенно сами с собой - то есть, 
когда мы в сокровенной глубине своего существа пребываем наедине с собой, - у 
нас появляется чувство самоунижения по отношению к другим. Как бы там ни было,