Глава десятая
Тайна мистицизма или природы в боге
      
      Интересный материал для критики космогонических и теогонических 
измышлений представляет учение о вечной природе в боге, почёрпнутое из Якова 
Бёме и обновлённое Шеллингом.
      Бог есть чистый дух, светлое самосознание, нравственная личность; природа,
 напротив, по крайней мере в некоторых частностях, беспорядочна, темна, мрачна, 
безнравственна или ненравственна. Но нечистое не может исходить из чистого, 
мрак из света. Как же произвести от бога эти очевидные противоречия в 
божественных свойствах? Для этого необходимо предположить эту нечистоту, этот 
мрак в боге, различать в самом боге начала света и мрака. Другими словами: мы 
только тем можем объяснить происхождение мрака, что вообще откажемся от 
представления о происхождении и допустим, что мрак существовал от века.
      В наши цели не входит критика этой грубой мистической теории. Мы только 
заметим, что тьма лишь тогда объяснима, когда она выводится из света, что 
объяснение тьмы в природе из света представляется невозможным только в том 
случае, если человек настолько слеп, что не видит света во тьме и не замечает, 
что в природе нет абсолютной тьмы, а есть только тьма умеренная, смягченная 
светом.
      Мрачная сторона природы заключается в иррациональном, материальном, в 
природе, как таковой, в отличие от разума. Простой смысл этого учения таков: 
природу, материю, нельзя объяснять разумом и выводить из разума; она скорее 
является основой разума, основой личности; сама же она не имеет основания; дух 
без природы есть только абстракция; сознание развивается только из природы. Но 
это материалистическое учение окутывается в мистический, хотя и спокойный мрак 
и выражается не ясными, простыми словами разума, а с помощью священного слова 
«бог». Если свет в боге происходит из мрака, пребывающего в боге, то он 
происходит потому лишь, что свет обладает свойством освещать мрак и, 
следовательно, предполагает мрак, но не делает его. Если ты подчиняешь бога 
всеобщему закону (что необходимо, если ты не хочешь приписывать богу 
бессмысленного произвола), если самосознание в боге, как и сам осознание само 
по себе, обусловливается естественным началом, то почему ты не абстрагируешь 
его от бога? То, что является законом для сознания вообще, есть закон для 
сознания всякого личного существа, будь то человек, ангел, демон, бог или что 
угодно. К чему же сводятся по внимательном рассмотрении оба начала, 
существующие в боге? Одно сводится к природе, по крайней мере к природе в том 
виде, как она существует в твоем представлении, к природе, отвлеченной от 
действительности; другое – к духу, сознанию, личности. Ты называешь бога богом 
не в силу его оборотной стороны, его изнанки, а в силу лишь его фасадной, 
лицевой стороны, куда он является тебе как дух, как сознание.
      Следовательно, характерной сущностью его является то, что делает его 
богом, это то, что он дух, разум, сознание. Почему же ты сводишь то, что 
является истинным субъектом, в боге, то есть дух, к простому предикату, как 
будто бог есть бог помимо духа, помимо сознания? Потому, конечно, что ты 
мыслишь, как раб мистически религиозного воображения, и тебе приятно блуждать в 
обманчивом полусвете мистицизма.
      Мистицизм есть толкование на основании намеков. Мистик размышляет о 
сущности природы или человека, но воображая при этом, что он созерцает другое, 
отличное от них обоих личное существо. Мистик исследует те же предметы, что и 
обыкновенный сознательный мыслитель, но действительный предмет представляется 
мистику воображаемым, а воображаемый – действительным. Поэтому и здесь, в 
мистическом учении о двух началах в боге, действительный предмет – патология, 
соображаемый – теология; то есть патология обращается в теологию. Это не 
заслуживало бы возражения, если бы действительная патология сознательно и 
открыто признавалась теологией; наша задача в том и состоит, чтобы показать, 
что теология есть скрытая от самой себя, эзотерическая патоантропопсихология и 
что поэтому действительная патология, действительная антропология, 
действительная психология имеют больше права на название теологии, чем теология,
 которая на самом деле есть не что иное, как воображаемая психология и 
антропология. Но содержанием этого учения или созерцания должна быть не 
патология, – и именно потому это учение есть мистическое и фантастическое, – а 
теология, теология в старом или обыкновенном смысле слова; теология должна 
объяснять нам сущность другого, отличного от нас существа, но вместо этого она 
раскрывает нашу собственную сущность и снова её затемняет, утверждая, что она 
должна быть сущностью другого существа. Не разум человеческих индивидов (это 
было бы слишком тривиальной истиной), а разум бога должен сперва освободиться 
от страстей природы; не мы, а бог должен подняться из сферы смутных, неясных 
чувств и стремлений на высоту ясного познания; не в нашем способе представления,
 а в самом боге ужас ночи должен предшествовать радостному сознанию света; 
одним словом, в этом учении должна быть изображена не история развития болезни 
человечества, а история развития болезни бога, так как всякое развитие есть 
болезнь.
      Миротворческий процесс как божественный процесс дифференциации 
обнаруживает перед нами свет силы различения как божественную сущность; ночь же 
или природа в боге, смутные мысли Лейбница, представляются нам божественными 
силами, или потенциями. Но смутные, темные представления и мысли, вернее, 
образы, выражают собой плоть, материю; чистому, отделенному от материи, разуму 
свойственны только ясные, свободные мысли; у него нет смутных, то есть плотских