Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

 
liveinternet.ru: показано количество просмотров и посетителей

Библиотека :: Философия :: Восточная :: Индия :: Сарвепалли Радхакришнан :: Сарвепалли Радхакришнан - ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ТОМ ВТОРОЙ
<<-[Весь Текст]
Страница: из 292
 <<-
 
одуктом 
ошибочного отождествления пуруши с буддхи. Истинное представление о вещах, 
какими они существуют на самом деле, может быть получено только через практику 
йоги. Вьяса с этой целью цитирует строфу: 

"С помощью священного писания, выводов и страстного желания упражняться в 
созерцании этими тремя путями он усиливает свою проницательность и достигает 
высшей йоги"67. 

VII. ИСКУССТВО ЙОГИ
Реальность я обнаруживается не путем целенаправленного использования разума, а 
путем подавления его деятельности и проникновения под те умственные наслоения, 
которыми наша обычная жизнь и деятельность скрывают нашу божественную природу. 
Хотя зерно духа присутствует в каждом из нас, оно не осознается нашим сознанием,
 слишком занятым другими вещами. Мы должны подвергнуться суровой дисциплине, 
прежде чем сможем достигнуть иного направления нашего сознания. Философия йоги 
утверждает, что необходимое торможение умственной деятельности осуществляется 
упражнениями и подчинением желаний68. В то время как последнее является 
результатом добродетельной жизни, первое относится к усилиям, направленным на 
выработку устойчивости мысли69, которая достигается с помощью очистительных мер,
 воздержания, познания и веры70. Вайрагья, или невозмутимость, представляет 
собой осознание власти, которой обладает тот, кто освободился от стремления к 
видимым и проявившимся объектам71. Тот, кто достиг вайрагьи, совершенно 
безразличен к земным и небесным радостям. При высшей форме вайрагьи, в которой 
возникает умение распознавать себя, нет опасности какой-либо приверженности к 
обладанию объектами или их свойствами72. Это приводит к полной свободе, тогда 
как низшая форма вайрагьи, в которой остаются следы раджаса (а также правритти),
 имеет своим результатом состояние растворения в пракрити (пракритилая). 

В человеческом организме, кроме пуруши73, мы находим физическое тело, жизненный 
динамизм, психические принципы. Пуруша скрыт под покровами бренной плоти и 
беспокойного ума, которые создают препятствия для методов йоги. Подчеркивается 
тесная связь тела и ума, так как "боль, уныние, расслабленность тела, вдох и 
выдох сопутствуют отвлечению внимания"74. Хотя физическое здоровье не является 
целью человеческой жизни, оно, однако, представляет одно из ее существенных 
условий. Мы не можем смотреть на человека как на физическую машину, в которую 
духовная жизнь привносится извне. Тело инструмент для выражения духовной жизни. 
Поэтому, не отвергая материальную основу, йога признает ее частью духовной 
проблемы. Для устранения препятствий йога дает нам восьмеричный метод, 
включающий яму (воздержание), нияму (соблюдение правил), асану (положение), 
пранаяму (регулирование дыхания), пратьяхару (удаление чувств), дхьяну 
(фиксированное внимание), дхарану (созерцание) и самадхи (сосредоточенность)75. 
Последние три являются непосредственными, или внутренними (антаранга), 
средствами, тогда как первые пять – косвенными, или внешними (бахиранга)76. 

VIII. ЭТИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА
Первые две, яма и нияма, воздержание и соблюдение, подчеркивают значение 
этической подготовки, необходимой для практики йоги. Мы должны практиковать 
ахимсу, или ненасилие, правдивость, честность, сдержанность и непринятие даров, 
то есть мы должны воздерживаться от причинения вреда посредством лжи, воровства,
 невоздержанности и жадности77. Важнейшим из этих средств является ахимса, или 
ненасилие, а все другие добродетели, как говорят, основываются на ней. Ахимса 
интерпретируется в широком смысле слова как воздержание от зла по отношению ко 
всем живущим творениям, достигаемое любым путем и во всякое время78. Это не 
только ненасилие, но и отсутствие ненависти (вайратьягах)79. Культивирование 
дружбы, симпатии, бодрости и невозмутимости в отношении к вещам как приятным, 
так и неприятным, хорошим и плохим вырабатывает ясность ума (читта-прасаданам). 
Мы должны быть свободны от зависти и не должны быть бессердечными к страданиям 
других. Несмотря на ненависть к греху, мы должны быть мягки по отношению к 
грешнику. Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему 
характеру. "Не убий" – категорический императив, и мы не можем подвергать 
сомнению его абсолютность, утверждая, что мы можем убивать врагов своей родины 
или дезертиров из армии, отступников от религии или хулителей брахманов. Даже 
самозащита не может оправдать убийство. Ямы являются законом для всех, невзирая 
на различия касты и страны, возраста и условий80. Они должны быть достигнуты 
всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания. К 
соблюдениям правил (нияма) относится внешнее и внутреннее очищение, 
удовлетворенность, аскетизм (тапас) и преданность богу81. Эти правила 
принимаются добровольно, хотя все прибегающие к йоге нуждаются в их регулярном 
применении. Применение последних двух благоприятствует развитию вайрагьи, то 
есть бесстрастности, или свободы от желания обладать как вещами внешнего мира, 
так и радостями неба82. 

Всякий раз, когда мы соблазняемся нарушить этические заповеди, йога призывает 
нас подумать об их противоположностях (пратипакшабхавана)83. Психоаналитики 
говорят нам о трех способах, посредством которых можно контролировать 
первоначальные инстинкты, к которым относятся защитная реакция, субституция и 
сублимация. Согласно первой, ум занимает позицию, прямо противоположную 
импульсам, и пытается не допускать их. В том случае, когда возникает 
подсознательно сильный поток определенного импульса, ум сознательно наполняется 
нейтрализующим противоположным импульсом. Конечной целью йоги является 
осуществление полного преобразования сущности нашей природы. 

Поток мысли направляется в двух направлениях – к добру и к злу. Когда он 
способствует свободе и знанию, тогда говорят, что он направляется к добру, 
когда же его движени
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 292
 <<-