я эта 
индивидуальность и не основана на каком-либо самоощущении. Эта индивидуализация 
жизни кажется необходимой для осуществления радости единого всевышнего. Но хотя 
для целей самовыражения имеется это обладание центром индивидуальности, мы 
говорим, что душа есть сознание его славы и величия бессмертия. Она чувствует, 
что бог действует в той космической драме, где божественное сознание играет и 
действует. В той же самой драме освобожденный индивид также играет свою роль, 
полностью владея истиной. Нет ничего, что бы не подчинялось его целям. "Он 
делает слугами своими ветры, ангелов и пламенеющий огонь". Философское 
примирение различных описаний должно было появиться позднее. Чувство эгоизма 
можно устранить даже в этой жизни, и тот, кто достигает совершенства в этой 
жизни, называется дживанмукта [32]. Его радость бессмертия осуществляется в 
свободе движения. 

Неопределенность доктрин упанишад привела к развитию различных теорий на основе 
одних и тех же текстов. Некоторые буддисты толкуют эту идею упанишад как полное 
исчезновение души, некоторые ведантисты – как самопогружение индивидуальной 
души во всевышнего. Другие считают, что это является вечным существованием, 
поглощенным мыслью, любовью и наслаждением всевышним, а не уничтожением. 
Возглас восторженного поэта: "Я хочу есть сахар, но не хочу стать сахаром", – 
выражает это воззрение. Религиозные философы вишнуизма и шиваизма принимают эту 
точку зрения. Однако почти все индийские мыслители согласны с тем, что мокша 
является освобождением от рождения и смерти. Единение с богом – это другое 
наименование для вечного становления. Когда "вечность" переводится в терминах 
мира явлений, она превращается в отсутствие рождения и смерти. 

XVII. ЗЛО И СТРАДАНИЕ
Проблема зла является камнем преткновения всех монистических систем. 
Метафизическая проблема возвышения конечного уже рассматривалась выше. Теперь 
мы затронем вопрос морального зла. В ведийских гимнах добродетель определяется 
как подчинение ведийским предписаниям, а порок – как неподчинение им. В 
упанишадах добродетелью является знание жизни вечной, а пороком – отрицание ее. 
Поведение, выражающее этот ложный взгляд и следующую отсюда изоляцию я, – 
дурное поведение. Все объекты мира, согласно упанишадам, должны быть 
рассматриваемы как врата на пути к богу. Если мы рассматриваем их как нечто 
твердое и изолированное, а самих себя – как отдельные единицы, то в таком 
случае мы совершаем моральный грех. Отрицание посредством ego верховенства 
целого или его собственное утверждение себя как чего-то самодовлеющего является 
ошибкой. Отрицание в поведении посредством ego верховенства целого является 
злом. Грех – это результат поверхностного понимания, порождающего эгоизм, 
который довольствуется собственной узостью и избегает всяких жертв. Упанишады 
не говорят, что зло – это иллюзия или что зло перманентно. Во всяком случае, 
покорность ему может быть обязанностью человека. Зло не реально в том смысле, 
что оно связано с возможностью превращения его в добро. Оно реально по размерам 
тех усилий, которые потребуются для его преобразования. 

Грех – это ставить свое я выше бога, в то время как святость – это замена 
самосознания богосознанием. Человек не может быть привержен к злу постоянно. 
Будучи противоположным природе вещей, оно находится в состоянии неустойчивого 
равновесия. Мораль, в соответствии с упанишадами, выражает истинную природу 
вещей. Только добро может торжествовать в окончательном итоге. "Истина берет 
верх, а не неправда"275. "Зло – это нечто негативное, внутренне противоречивое, 
это – принцип смерти; добро – позитивное, реальное, это – принцип жизни. То, 
что зло не может быть всеудовлетворяющим, видно из патетического беспокойства 
современного мира с его богатством, роскошью и господством над механизмами. 

В упанишадах имеется много мест, которые подчеркивают трудности достижения 
Брахмана. 

"Он тот, о котором многие даже не способны слышать, кого многие, даже если они 
слышат, не понимают; достоин удивления человек, который нашел того, кто 
способен научиться ему, достоин удивления тот, кто понимает его"276. "Путь, 
который ведет к спасению, подобен острию бритвы, которое трудно перейти и на 
которое трудно ступить"277 

Осуществление духовного – это не гладкое развитие или непрерывное движение 
вперед. Поступательное движение к совершенству происходит через боль и 
страдание. Твердые кремни, прежде чем они дадут искры огня, должны резко 
столкнуться. Цыпленок, прежде чем достичь неосязаемого света и воздуха, 
претерпевает боль от отделения себя от скорлупы. Моральное поведение, 
по-видимому, идет против естественного хода вещей. Добро и удовольствие не 
всегда находятся в соответствии. 

"Добро – одно, удовольствие – другое. Они имеют различные цели и сковывают 
человека. Хорошо тому, кто избирает добро. Тот, кто избирает удовольствие – 
теряет свою цель"278. 

Удовольствие, по-видимому,