|
ми их первичного источника и конца. "Что бы ни
принадлежало сыну, принадлежит отцу; что бы ни принадлежало отцу, принадлежит
сыну"124. Все в мире, – не только человеческий индивид, – является, в сущности,
первичной реальностью для себя. Развитие означает проявление потенций вещей
посредством устранения препятствующих сил. С научной точки зрения, мы отмечаем
различные степени развития вещей в мире. Философ заинтересован в общей основе
единства. Многообразие вселенной основывается на едином духовном начале. "Кто в
действительности мог бы жить, дышать, если бы не было этого ананды в акаше?"125
Солнце всходит всегда в точно определенное время, звезды движутся по своему
пути, и все вещи находятся на своих местах и не слабеют в своем бодрствовании
потому, что вечный дух не дремлет и не спит. "Все сияет вслед за ним, сияющим.
Его сиянием все озаряется"126. Ананда – начало и конец мира, в одинаковой
степени причина и следствие, корень и росток вселенной127. Действующая и
конечная причина – одно и то же. Материя, с которой начинается процесс эволюции,
не является независимой сущностью. Она сокрыта в высшем ананде. Процесс
развития это переход от возможности к действительности. Материя обладает
большими потенциями, чем жизнь. В иерархии типов существования последующий тип
будет более развитым или оформленным, а предыдущий представляется более
потенциальным или неоформленным. По словам Аристотеля, предыдущий – это материя,
а последующий – это форма. Материя является пассивным началом, которое требует
приложения энергии, или оформления. Мы имеем в логических основаниях бога,
надзирающего над материей и приводящего ее в движение. Этот бог – праджняна,
или вечный активный самосознающий разум128. Он является ответственным за всю
сферу изменения. Упанишады уклоняются от теории о всемогущей механической,
формирующей, материи пред существующей во вселенной. Если бог исключает материю,
даже если последняя сведена к простой возможности, мы не сможем избежать
дуализма, поскольку бог останется противоположным материи. Такой дуализм
является характерной чертой системы Аристотеля с присущим ей различием первого
двигателя и первой материи. Для упанишад и форма, и материя, вечно активное
сознание и пассивное не-сознание являются аспектами единой реальности. Материя
сама является богом129. Ее первичные формы огня, воды и земли рассматриваются
как божественные, поскольку все они сотворены духом единым. Дуализм санкхьи
несовместим с упанишадами. Трансцендентная реальность является основой или
объяснением борьбы между духом и материей130. Весь мир представляется
обладающим тождеством цели, а также общим субстратом изменения. Упанишады
выявляют в ряде фантастических и мифологических описаний творения великую
истину единства мира. Брахман это единственное и целостное объяснение мира, его
материальной и действенной причины. Сущности мира – это узлы в цепи развития,
которое начинается с материи и кончается в ананде.
"Это создано самим собою"131. "Он создает мир и входит в него"132. Бог,
воплощенный в Праджапати, тоскуя от одиночества, извлек из своего бытия все
существующее и сотворил мир, разделив себя на две половины – мужскую и
женскую133. Иногда личное, или созданное, бытие представляется как происходящее
из материального субстрата. В других случаях первичная субстанция вещей
представляется как проявляющаяся в сотворенном бытии134. Атман проникает во все
вещи, подобно тому, как соль, растворенная в воде, пропитывает всю воду; от
Атмана происходят все вещи, как искры от огня, как нити из паука, как звук из
флейты135. Предлагается также теория эманации, согласно которой достижение
чем-либо какого-нибудь результата, производство какого-либо продукта не влияет
на источник, которым он производится. Свет, исходящий от солнца, оставляет
солнце неизменным. Это, по-видимому, должно быть оправданием для более поздней
теории о том, что индивид является простой абхьясой, или проявлением Брахмана.
Метафорические сравнения вроде прядения паутины пауком, ношения ребенка матерью,
извлечения нот из музыкальных инструментов – это попытки выявить тесную связь
между причиной и следствием. То, что передается во всем этом богатстве символов
и образов, – это тадатмайя, или единство между Брахманом и миром. Внешний мир
не является чем-то обособленным, существующим рядом с Атманом. Первичная основа
бытия – Брахман – и эмпирическое состояние бытия – мир – не различаются. Мир
многообразии может быть сведен без остатка к единственному вечному – Брахману.
Упанишады совершенно определенно высказываются в отношении того, что Брахман
является единственным источником жизни для всего, что живет, единственной нитью,
связывающей все многообразие в единое целое. Когда же возникает проблема
сосуществования многообразия и единства, упанишады говорят языком сравнений и
символов, но не дают сколько-нибудь определенного ответа. Мы не можем при
отсутствии знания Брахмана догматически определять отношения между эмпирическим
миром и Брахманом. Мир и Брахман не могут быть не связанными, ибо все, что есть,
является единым. Однако мы не знаем точно, как они едины. Первый аспект
заключается в утверждении, что Брахман – это и материальная и действенная
причина мира; другой аспект – это утверждение, что мы ничего не знаем об этом.
Это майя, таинственное, или анирвачанья (необъяснимое), как это установлено
Шанкаро
|
|