теля; дьяволы под общим 
названием "ракшасы" вызывают ужас, боги отгоняют и истребляют их; к божествам 
же Атхарвы относятся скорее со своего рода раболепным страхом, как к силам, чей 
гнев нужно отвратить мольбой и чьей благосклонности нужно добиться подношением; 
она знает множество чертей и домовых разных рангов и классов и обращается к ним 
непосредственно, воздавая им почести, чтобы побудить их не причинять вреда. 
Мантра, молитва, которая в старой веде была инструментом набожности, здесь 
стала скорее орудием суеверия; она испрашивает у скаредных богов блага, которые 
раньше боги даровали людям просто в силу своей к ним благосклонности, или 
добивается исполнения воли просящего при посредстве одной лишь магической силы. 


Наиболее замечательная черта Атхарвы – множество содержащихся в ней заклинаний. 
Они произносятся или лицом, которое ждет от этих заклинаний какого-то блага, 
или, чаще, самим заклинателем – для этого лица и направлены на то, чтобы 
осуществились крайне разнообразные желаемые цели... Имеются также гимны, в 
которых превозносится какой-нибудь один ритуал или обряд таким же образом, как, 
например, сома – в гимнах Паваманы из Ригведы; нет недостатка и в гимнах 
спекулятивно-мистического характера, однако их число не столь велико, как этого 
естественно было бы ожидать, принимая во внимание то развитие, которое прошла 
индийская религия за время, последовавшее за эпохой, создания первоначальной 
Веды. В основном кажется, что Атхарва скорее народная, чем жреческая религия, 
что она является промежуточной ступенью от эпохи вед к новой эпохе, и притом 
скорее шагом к грубому идолопоклонству и суевериям невежественных масс, чем к 
возвышенному пантеизму брахманов"8. 

Религиозная магия с ее наивной верой в колдовство и волшебство занимает место 
более чистой ведийской религии; главной фигурой становится шаман, умеющий 
изгонять духов и подчинять их своей власти. Мы слышим о великих аскетах, 
которые благодаря тапасу приобрели власть над природой. Они подчинили себе силы 
природы с помощью аскетизма. В те времена было хорошо известно, что можно 
достичь состояния экстаза путем умерщвления плоти. Человек может приобщиться к 
божественному могуществу с помощью тайной силы магии. Магии колдуны 
признавались ведийскими пророками, и их профессия была возвеличена, что привело 
к смешению магии и мистицизма. Мы встречаем людей, сидящих посреди пяти огней, 
стоящих на одной ноге, держащих руку над головой – все ради овладения силами 
природы и подчинения богов своей воле. 

Несмотря на то, что Атхарваведа дает нам представление о демонологии, 
распространенной среди суеверных индийских племен, в некоторых частях она более 
прогрессивна, чем Ригведа, и содержит элементы, определенно роднящие ее с 
упанишадами и брахманами. Мы встречаемся там с культом Калы, или времени; Камы, 
или любви; Скамбхи, или поддержки. Величайший из них – Скамбха. Он – первичное 
начало мира, называемое то Праджапати, то Пуруша, то Брахман. Он включает в 
себя все пространство и время, богов, веды и нравственные силы9. Рудра – 
повелитель животных, он является связующим звеном между ведийской религией и 
позднейшим культом Шивы. В Ригведе "шива" значит "благосклонный", но это не имя 
бога; Рудра в Ригведе злобное божество, истребитель скота10. В Атхарваведе он – 
бог-покровитель скота, Пашупати. Прана превозносится здесь как жизнетворящее 
начало природы11. Учение о жизненных силах, которое играет столь большую роль в 
позднейшей индийской метафизике, впервые упоминается в Атхарваведе и, возможно, 
является развитием понятия "воздух", встречающегося как нечто изначальное в 
Ригведе. Хотя божества Ригведы были двуполы, мужское начало преобладало. В 
Атхарваведе центр тяжести переместился. Не удивительно, что в философиях тантр 
пол становится основой. В Атхарваведе уже признается священность коровы и 
упоминается Брахма-лока12. Известен и ад под своим собственным именем. Хорошо 
известна и нарака со всеми ее ужасами и муками13. 

Даже та часть Атхарваведы, которая говорит о магии, показывает арийское влияние.
 Коль скоро приходится принять магию, лучший выход из положения – очистить ее. 
Дурная магия осуждается, а хорошая поощряется. Многие заговоры направлены на 
установление согласия в семейной и деревенской жизни. Варварские Кровавые 
жертвы, которые все еще имеют место в не-арийских частях Индии, осуждаются. 
Старое название Атхарваведы – "Атхарвангираса" ("Atharvangirasah") – 
свидетельствует, что в ней были два различных напластования, одно – Атхарвана и 
другое Ангираса. Первая относится к благожелательной магии и применяется в 
целях врачевания14. Враждебная же магия относится к ангирасам. Первая 
занимается врачеванием, а вторая – колдовством, и обе тесно связаны друг с 
другом. 

Атхарваведа, плод стольких компромиссов, по-видимому, с большой неохотой была 
признана в качестве веды15. К ней относились с презрением, поскольку ее 
отличительной чертой было волшебство. Она способствовала развитию 
пессимистических воззрении в Индии. Люди не могут верить в дьявола-искусителя и 
в то же время сохранять радость в жизни. Видеть демона в непосредственной 
близости, значит дрожать всю жизнь. Однако, отдавая должное Атхарваведе, нужно 
признат