ами
(пуббантакаппика):


1) некоторые утверждают четырьмя способами, что личность или душа
(атман)
и вселенная
(лока)
вечны;

2) некоторые утверждают четырьмя способами, что личность и вселенная в 
некоторых отношениях вечны, а в некоторых — нет;
3) некоторые утверждают, что вселенная конечна, или бесконечна, или конечна и 
бесконечна, или ни конечна, ни бесконечна;
4) некоторые извиваются, как угри, четырьмя способами и отказываются дать ясный 
ответ;
5) некоторые заявляют двумя способами, что личность и вселенная возникли без 
причины.
Некоторые придерживаются взглядов о будущем 44 способами:
1) они утверждают 16 способами, что личность после смерти обладает сознанием;
2) восемью способами, что она после смерти не обладает сознанием;
3) восемью способами, что она после смерти ни обладает, ни не обладает 
сознанием;
4) они семью способами утверждают, что индивид уничтожается;
5) они пятью способами утверждают, что нирвана состоит в удовольствии в этой 
жизни, или в чувственных удовольствиях, или в одном из четырех трансов.

Судя по всему, это взгляды, которых, по мнению составителя, придерживались 
другие. Все еретики пойманы в эту «сеть Брахмы». Точно так рыбак с хорошей 
сетью может протянуть ее в маленьком пруду и думать: все живые существа любого 
размера, которые водятся в этом пруду, находятся в сети. Только кажется, что в 
этом перечне приводится большое количество представлений, многие из них 
различаются только в несущественных пунктах. Первые четыре взгляда фактически 
тождественны. Единственное их различие в том, что сторонник первого взгляда 
может вспомнить сто тысяч прошлых рождений, сторонник второго — свои рождения 
на протяжении десяти кальп, а сторонник третьего взгляда — на протяжении сорока 
кальп. Четвертый случай более важен, поскольку сторонник такого взгляда предан 
логике и изысканиям и говорит: вечны личность и вселенная, бесплодны стоящие, 
как на вершине, стоящие твердо, как колонна. И существа переселяются, исчезают 
и возникают, но это вечно. Франке
[347]
отождествляет этот взгляд с представлениями санкхьи, и он действительно описан 
так неясно, что такую возможность отрицать нельзя. Ольденберг
[348]
склоняется к тому, чтобы видеть отражение философии санкхьи в восьмом взгляде, 
согласно которому органы чувств формируют непостоянный, изменчивый атман, но, 
помимо него, существует и постоянный атман, не подверженный переменам, который 
называют мыслью, умом или сознанием. Это так далеко от известной нам санкхьи, 
что скорее противостоит ее учению, для которого атман или пуруша — это высшая 
сущность, лежащая за всеми формами феноменального сознания.

Свойственные санкхье в этом перечне найти сложно, однако в нем полностью 
отсутствует опровержение (или даже признание существования) теории веданты, 
согласно которой атман или брахман — это единая высшая реальность. Хотя в 
буддизме признается личный Брахма, в нем отвергается не доктрина веданты, а 
взгляд, согласно которому Брахма — это создатель или управитель новой кальпы. 
Фактически это индивид, который возродился после жизни на более высоком уровне 
из-за того, что его достоинства истощились, и просто не помнит своего прошлого 
рождения.

Два из упомянутых представлений в других суттах приписаны определенным 
наставникам не-буддийских учений. Так, из этих текстов мы узнаем, что доктрина 
тех, кто извивается подобно угрям, принадлежит Санджае Белаттхапутте, а 
доктрина уничтожения — Аджите Кешакамбалину
[349]
.

Все эти представления отвергнуты не потому, что они слишком глубоки или 
непостижимы. Татхагата знает и другие вещи, намного выше этих, глубокие, 
которые трудно увидеть, трудно понять, спокойные, превосходные, за пределами 
сферы логики, тонкие; их могут воспринять лишь мудрые, и вот эти-то вещи он сам 
постиг и осознал, и теперь провозглашает.

Те же пункты рассматриваются немного по-другому в известном перечне 
неопределенных вопросов
[350]
:


1) вечна вселенная или нет
;

2) конечна вселенная или нет;

3) является ли жизненный принцип
(джива)
тем же, что тело, или чем-то отличным;

4) существует ли после смерти Татхагата, или он существует и не-существует, или 
он ни существует, ни несуществует.
Здесь опять же говорится не о том, что эти вопросы непостижимы, а только о том, 
что Будда на них не отвечал, «...поскольку дело это не приводит к преимуществу, 
к принципу религиозной жизни, к отвращению, отсутствию страсти, прекращению, 
спокойствию, постижению, просветлению, нирване».

В этом отношении буддизм действительно может быть назван агностическим учением, 
но не таким, как агностицизм спенсерианского толка, настаивающий на 
фундаментальной непознаваемости природы вещей. Буддизм исключает из сферы 
исследования определенны